Tibetan
་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་སྔགས་ལ་ཁྱད་པར་གསར་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བྱ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་པ་གང་ཞིག རྟག་པ་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བྱ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་བསལ་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་གང་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྔགས་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་བློ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཡང་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔགས་ཟློས་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉན་པ་པོའང་ཆོས་ཅན། སྔགས་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་ཐལ། སྔགས་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཉན་བློ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག སྨྲ་བ་པོ་ལས་སྔགས་གསལ་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་སུ་མི་རུང་བར་སྒྲ་ངག་གི་བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་རྣམས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤུབ་བུས་བཟླས་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཆོས་ཅན། སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྔགས་སྒྲ་མངོན་པར་གསལ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། མངོན་གསལ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་རྟོག་བློ་དེའང་ཆོས་ཅན། སྔགས་སྒྲ་གསལ་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡིད་བཟླས་དོན་མེད་མིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། གལ་ཏེ་སྒྲ་རང་མཚན་གྱི་གཟུང་དོན་ཅན་ཡིན་པ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། རྟོག་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། འོ་ན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཟླས་དོན་མེད་མིན་ཅེ་ན། ཤུབ་བུ་དང་ཡིད་བཟླས་ཆོས་ཅན། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ཏེ། སྔགས་སྦྱོར་བ་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་བཟླས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྔགས་རང་མཚན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡི་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཞེན་ནས་བརྡ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་སྒྲ་རང་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡིད་བཟླས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་བཟླས་ལ་སྔགས་སྒྲ་རང་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ཆ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཡི་གེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེའི་གོ་རིམ་མེད་ན་ནི་རོ་དང་མཚོ་སྟེ་ར་སཿདང་ས་རཿཞེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོས་པ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་རོ་དང་མཚོ་ཐ་དད་དུ་གོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་ཞིག ཡི་གེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཡི་གེ་རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲུབ་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེའི་རྒྱུ་འབྲས་གོ་རིམ་སྐྱེས་བུས་བྱས། །དེས་ན་གོ་རིམ་གཞན་ལ་འབྲས་ཁྱད་ཡོད། །ཡི་གེའི་གོ་རིམ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ར་སཿདང་ས་རཿཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གོ་རིམ་ཐ་དད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཀུན་སློང་དང་། ཉན་ཤེས་དང་། དྲན་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་ཀུན་སློང་གི་གོ་རིམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ར་སཿལ་ར་ཀུན་སློང་གི་ཤེས་པ་ལས་ཡི་གེ་ར་དང་ས་ཀུན་སློང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། ས་ཀུན་སློང་གི་ཤེས་པ་ལས་སྒྲ་ས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་རཿལ་དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉན་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ར་སཿལ་ར་ཉན་ཤེས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་ར་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་དེ་ནི་རྣ་བས་ངེས་པ་སྟེ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། ས་རཿལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། ར་སཿལ་ར་ཐོས་པའི་ཤེས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་རང་འཛིན་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ས་དེ་ཐོས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་མིན་པ་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་ངེས་རུང་དུ་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཚེ་སྔ་མ་ར་དེ་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཕྱིས་ནི་ས་བདག་ཉིད་ལ་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ས་རཿལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ར་སཿདང་ས་རའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་སློང་དང་། འཛིན་པ་ཉན་ཤེས་དང་། དྲན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དག་ནི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀུན་སློང་ལས་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ར་སཿཞེས་པའི་ཚིག་དང་ས་རཿཞེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་དེ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཀུན་སློང་ཐ་དད་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རོ་མཚོ་གོ་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དེ་ར་སཿལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་དང་། ས་རཿལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་གོ་རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་དང་མི་འགལ་བ་སྟེ་འདོད་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་གོ་རིམ་དོན་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པས་འགྱུར་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཀུན་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་སྟེ། ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་ནི་ཡི་གེ་རྣམས། རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པས་མེའི་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་གྱི་མེ་ཡང་རང་རྒྱུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རིགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔགས་བྱེད་གྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་མཐུས་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་ནུས། །ཁྱད་པར་ཅན་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་བསལ་བར་ནུས། །ཁྱད་པར་ཅན་མེད་གྲུབ་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་གོ་རིམ་རང་དབང་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཡི་གེའི་སྡེབས་དང་ཆོ་ག་སོགས་ཤེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་མཐུ་དག་གིས་ཁྱོད་གང་ཟག་ཕལ་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཤེས་མཐུ་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག ཕལ་པ་གཞན་ལ་ཤེས་མཐུ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཤེས་པའི་ཕལ་པས་དུག་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྒྱུད་རིག་འགའ་ཞིག་གིས། །གསང་སྔགས་འགའ་ཞིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། གཙོ་བོ་རྒྱུད་བྱེད་པ་པོའི་མཐུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་ལྟོས་མེད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བྱེ
Chinese
有什么差别使得婆罗门你成为作者，或者不成为作者呢？因为你是不被因缘所改变的缘故。如果婆罗门不新造咒语的差别，但能使咒语显现，就是咒语的作者，那么，咒语，你应是不被因缘所显现的，因为你是常法。常法被因缘所显现，这在前面已经驳斥过了。如果从婆罗门那里生起听到咒语声音的听觉之识，这就是咒语显现的意义，而且这个识也是咒语的果，也是作者，那么，念诵咒语者之外的听者，也应获得念诵咒语的果，因为生起了听到咒语声音的听觉之识。因为说话者使咒语显现，听到本身就被认为是获得念诵咒语之果的直接原因。此外，听觉之识所不能听到的，发声的舌头和上颚等稍微接触的细声念诵或者意念念诵，应是没有能力成办念诵咒语之义的，因为咒语的声音不明显。理由成立，因为明显的声音是耳识的对境所周遍。如果细声念诵和意念念诵时，咒语的形象显现的分别念，也是咒语的声音显现，因为通过传承，咒语的声音是从那（分别念）里产生的。因此意念念诵不是没有意义的。细声念诵和意念念诵时，声音的形象显现的分别念，如果声音是自相的执著境，那是不成立的，因为是随顺于先前分别念的分别念的缘故。第四，如果按照你所认为的，依靠符号而成就咒语的果，那么意念念诵怎么不是没有意义呢？细声念诵和意念念诵，不违背咒语的果产生，因为是通过成办咒语作者的意乐而赞叹的，因为是对咒语的总体执著为自相而念诵的缘故。周遍成立，因为咒语的自相和咒语总体的自性，是想要说成一个本体，也就是执著而作符号者们的
English
What difference makes you, a Brahmin, become an author or not become an author? Because you are not changed by conditions. If the Brahmin does not newly create the difference of the mantra, but can make the mantra manifest, then he is the author of the mantra. Then, the mantra, you should not be manifested by conditions, because you are permanent. That a permanent thing is manifested by conditions has already been refuted above. If the auditory consciousness of hearing the sound of the mantra arises from the Brahmin, then this is the meaning of the mantra's manifestation, and this consciousness is also the fruit of the mantra and the author. Then, the listener other than the reciter of the mantra should also obtain the fruit of reciting the mantra, because the auditory consciousness of hearing the sound of the mantra has arisen. Because the speaker makes the mantra manifest, hearing itself is considered the direct cause of obtaining the fruit of reciting the mantra. Furthermore, the subtle recitation or mental recitation, which cannot be heard by auditory consciousness and in which the tongue and palate, etc., of the vocalization slightly touch, should not be able to accomplish the meaning of reciting the mantra, because the sound of the mantra is not clear. The reason is established, because the clear sound is pervaded by being the object of ear consciousness. If, during subtle recitation and mental recitation, the conceptual thought in which the image of the mantra appears is also the manifestation of the sound of the mantra, because the sound of the mantra arises from that (conceptual thought) through transmission. Therefore, mental recitation is not meaningless. During subtle recitation and mental recitation, the conceptual thought in which the image of the sound appears, if the sound is the object of grasping of its own character, that is not established, because it is a conceptual thought that follows the previous conceptual thought. Fourth, if, according to what you think, the fruit of the mantra is accomplished by relying on symbols, then how is mental recitation not meaningless? Subtle recitation and mental recitation do not contradict the arising of the fruit of the mantra, because they are praised through accomplishing the intention of the author of the mantra, because they are recited while clinging to the generality of the mantra as its own character. The pervasion is established, because those who make symbols, clinging to the self-character of the mantra and the self-nature of the generality of the mantra, want to say that they are one entity.
Chinese
因为这是念诵真言的缘故。如果认为从真言声音的自相的实物本身就能成就果，那么从意念念诵产生果就不相违背，因为意念念诵没有真言声音的自相的缘故。第三，对于它的情况部分，为了避免争论，分为两部分：争论和回答。第一是：如果字母的作用不同，字母的顺序就不存在，那么如“罗”和“措”，即啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）和萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗）这样的词，有法。你们从听闻中，按照次第，不会理解果是毒药和海洋的差别，因为你们的次第没有任何差别，字母也没有任何差别的缘故。如果说前一个宗法被承认，而后一个宗法因为字母是常恒唯一的缘故成立。第二分为三：字母的因果顺序由人所作。因此，其他的顺序有果的差别。论证字母的顺序是由人所作。第一是：啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）和萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗），有法。你们没有不同的顺序的理由，所以没有果的差别是不成立的，因为你们的顺序是具有人所依赖的差别的缘故。像这样，从动机、听觉和记忆的三个顺序中，原因动机的顺序是不同的，因为对于啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）来说，从罗的动机的意识产生字母罗和萨的动机的意识，从萨的动机的意识产生声音萨的缘故，对于萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗）来说，与此相反的缘故。结果听觉的顺序是不同的，因为对于啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）来说，罗听觉听闻之后，罗的具有差别的萨，就是耳朵所确定的，也就是听闻，对于萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗）来说，与此相反的缘故。结果记忆的顺序是不同的，因为对于啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）来说，罗听闻的意识所产生的意识，具有能自持的萨，听闻不是非常快，前后分别能够确定地听闻的时候，先前的罗依靠记忆，之后就在萨本身上产生记忆，对于萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗）来说，与此相反的缘故。因此，啰萨（藏文，梵文天城体，ra saḥ，汉语字面意思：罗 萨）和萨啰（藏文，梵文天城体，sa raḥ，汉语字面意思：萨 罗）的字母，有法。你们的因果的顺序是由人所作的，如前所说的原因动机，执持听觉和记忆的三个心识的顺序，就是你们的因和果
English
Because this is the recitation of mantras. If it is believed that the result is achieved from the very substance of the self-character of the mantra sound, then it is not contradictory that the result arises from mental recitation, because mental recitation does not have the self-character of the mantra sound. Third, to avoid disputes regarding its circumstances, there are two parts: dispute and answer. The first is: If there is no order of letters with different functions, then words such as "ro" and "tsho," that is, ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ) and sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), are subjects. From your hearing, in sequence, you will not understand the difference between the results of poison and ocean, because your sequence has no difference, and the letters have no difference. If it is said that the former thesis is accepted, and the latter is established because the letter is permanent and unique. The second is divided into three: The order of cause and effect of letters is made by humans. Therefore, other orders have different results. It is argued that the order of letters is made by humans. The first is: ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ) and sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), are subjects. It is not established that you do not have the difference in the result because you do not have the reason for the different order, because your order has the difference of being dependent on humans. Like this, from the three orders of motivation, hearing, and memory, the order of the cause of motivation is different, because for ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ), from the consciousness of the motivation of ra, the consciousness of the motivation of the letters ra and sa arises, and from the consciousness of the motivation of sa, the sound sa arises, and for sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), it is the opposite. The order of the result of hearing is different, because for ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ), after hearing the hearing of ra, the sa with the difference of ra is determined by the ear, that is, hearing, and for sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), it is the opposite. The order of the result of memory is different, because for ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ), the consciousness generated by the hearing consciousness of ra, has the sa that can hold itself, when hearing is not very fast, and the former and latter can be determined separately, the former ra relies on memory, and then memory arises on sa itself, and for sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), it is the opposite. Therefore, the letters of ra saḥ (藏文，梵文天城体，ra saḥ，romanization: ra saḥ, literal meaning: ra saḥ) and sa raḥ (藏文，梵文天城体，sa raḥ，romanization: sa raḥ, literal meaning: sa raḥ), are subjects. Your order of cause and effect is made by humans, as mentioned earlier, the order of the three minds of the cause of motivation, holding hearing, and memory, is your cause and effect.