Tibetan
།ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་དག་ལས་དངོས་པོའི་ནུས་པ་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཛིན་པའི་རྟོག་བློ་དག་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཅན། བག་ཆགས་སྔ་མ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ནམ་མཁའི་གཟུང་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་རིག་བྱེད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལོག་ནས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དང་འགལ་བ་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོག་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །ཚུལ་གསུམ་ངེས་པ་རྟགས་ལ་དགོས། །ལྡོག་པ་ཡོད་ན་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏན་ཚིགས་མ་བསྟན་ནའང་སྟེ་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་སྟེ། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་བྱས་མ་བྱས་འགལ་བ་གཉིས་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཆོས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་འགལ་བ་གཅིག་ལ་མཐོང་བས་འགལ་ལྔ་གཞན་ལ་ཆོས་དེ་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་སྟེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་གི་དངོས་པོ་འགལ་བ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་དམིགས་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྣང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་དེ་མེད་པ་ཆོས་མ་དམིགས་པས་མི་གྲུབ་ཅེས་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་ལྡོག་ཁྱབ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཡིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་འདིའི་ཆོས་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ལ་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་སོགས་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བརྡ་ལ་ལྟོས། །ཡི་གེའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་སྟེར་བ་དགག །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ཆ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔགས་བྱེད་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྤྱིར་རིག་བྱེད་ཙམ་དང་། དེའི་ཡི་གེ་དང་། ཚིག་དང་། ངག་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་བཀག་ཟིན་ནས་འདིར་ཁྱད་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་འགོག་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་བརྡ་བྱེད་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱོད་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་རིམ་ལོག་པས་སྟེར་བར་ཐལ། །འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་སྟེར་བར་ཐལ། །ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་སྟེ་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་འདོན་པའི་གོ་རིམ་ལོག་པ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཚང་བ་ལའང་ཆོས་ཅན། སྔགས་འབྲས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། གོ་རིམ་མ་ལོག་པའི་སྔགས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁྱད་མེད་རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །གལ་ཏེ་གོ་རིམ་ལོག་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡི་གེའི་བཀོད་པ་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི་ཁྱོད་ཀྱི་བཀོད་པའང་སྔར་ནི་གལ་ཏེ་ཡི་གེ་རིམ་པ་དག་ཅེས་སོགས་སུ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བཀོད་པས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྔགས་དེ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནོད་བྱེད་ཐལ་བ་དངོས་སུ་བརྗོད། །བྱེད་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དགག །བྱེད་པོ་འདོད་ན་ཁས་བླངས་འགལ། །རང་ལ་མཚུངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་སོགས་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པའི་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོའི་ནུས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྔགས་འབྲས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པའི་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཐ་དད་པ་དེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པའི་རིགས་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་ཙམ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔགས་ཆོས་ཅན། བྲམ་ཟེས་ཁྱོད་ལ
Chinese
遍。（因为）从常法中，任何事物的能力都不会产生。如果问，缘取虚空的分别念不是从常法的虚空中产生的吗？答：某些缘取虚空的分别念，是由于自身之因，即先前分别念的习气所生，并且是具有于境上增益的行境的分别心，有法。会从先前的习气中产生，但不是具有虚空所取义的行境，如果是，则会成为恒常产生之过。第三（部分）有二：陈述主张，破斥它。第一，如果说，非人造作是能成立《吠陀》是真义的周遍，虽然没有随同，但有反周遍，因此是正确的因。也就是，对于非人造作的《吠陀》之语，由于遍及者人造作的遮遣，因此遍及对象的虚妄之义遮遣后，成立为真实之义。因为，从因非人造作的反面，即造作，遍及于所立之法，即与真实之义相违的虚妄之义。因为，一切虚妄之语，都仅能见到是人造作的。第二（部分）有三：无有能立，故无反面。三相决定，因相所需。若有反面，随同成立。第一，非人造作，有法。对于相异品虚妄之义，会成为有存在的怀疑，因为为了成立在那之上没有，即使不显示理由，也是因为没有可显示的缘故。不成立，因为虚妄之义，有法。不可能存在于人造作与非人造作这两个相违的事物上，因为你是同一法。如果说，由于在一个相违上见到该法，因此无法成立在其他五个相违上必定没有该法。因为，对于勤作所生与非勤作所生的相违事物，也见到以一个无常遍及。如果说，仅仅由于未缘取相异品，就能成立必定没有。对于所有能显现与不能显现的事物，有法。仅仅由于未缘取，无法成立必定没有，因为在上面已经说过，由于未缘取法，无法成立该法没有。因此，非人造作，有法。对于从自身相异品退还本身，会产生怀疑，即成为不成立反周遍。自身的
English
It pervades. (Because) from permanent things, no capacity of things arises. If you ask, doesn't the conceptualization that grasps space arise from the permanent space? Answer: Some conceptual thoughts that grasp space, which arise from the habit of the previous conceptualization, which is the cause of itself, and which have the object of imputation on the object, are the subject. It will arise from the previous habit, but it is not the object of the grasped meaning of space, because if it were, it would be constantly arising. The third (part) has two: stating the assertion, refuting it. First, if it is said that non-human authorship is the pervasion that establishes the Vedas as having true meaning, although there is no concomitance, there is a counter-pervasion, so it is a correct reason. That is, for the words of the Vedas that are not made by humans, because the pervader, human-made, is negated, therefore the meaning of the object of pervasion, falsehood, is negated, and it is established as the meaning of truth. Because, from the opposite of the reason, non-human-made, that is, made, it pervades the established dharma, that is, the meaning of falsehood that contradicts the meaning of truth. Because all false words are only seen to be made by humans. The second (part) has three: There is no proof, so there is no opposite. The three aspects must be determined, which is required for the sign. If there is an opposite, the concomitance is established. First, non-human-made, the subject. For the different category, the meaning of falsehood, there will be a doubt that it exists, because in order to establish that it does not exist on it, even if the reason is not shown, it is because there is nothing to show. Not established, because the meaning of falsehood, the subject. It is impossible to exist on the two contradictory things, human-made and non-human-made, because you are the same dharma. If it is said that because the dharma is seen on one contradiction, it is impossible to establish that the dharma is definitely not on the other five contradictions. Because, for the contradictory things that arise from effort and non-effort, it is also seen that one impermanence pervades. If it is said that only because the dissimilar category is not apprehended, it can be established that it definitely does not exist. For all things that can appear and cannot appear, the subject. Merely because it is not apprehended, it cannot be established that it definitely does not exist, because it has been said above that because the dharma is not apprehended, it cannot be established that the dharma does not exist. Therefore, non-human-made, the subject. There will be doubt about returning from its own dissimilar category, that is, it becomes not established counter-pervasion. Its own
Chinese
因为在不相似品中不存在本身没有成立，即不确定的缘故。第二，如果对反遍存在怀疑，那么能立就一定不是正确的，如果随行和反行在所立的法上存在本身就是三种相状，那么确定具有结果，因为成为原因的量识已经成立，那仅仅是正确的能立的缘故。第三，吠陀是法，您是成立真实义的理由，没有被人为制造等等，一切都在相似品中具有随行，因为您是成立真实义的理由，没有被人为制造，所以一定是从不相似品中返回的。周遍是，在任何地方，所立的法真实义的不相似品是虚假的意义，返回本身就是理由，没有被人为制造的这个法的相似品，因此在真实义中具有随行成立。第三，破斥法相本身的差别有四点：寂等给予果实依赖于表示；否定仅仅由文字的能力给予；避免对那个状态部分的争论；因此，特殊者的咒语成立。第一，上面已经遮止了一般的吠陀，以及它的文字、词语和语言没有被人为制造，这里特殊遮止吠陀的咒语没有被人为制造是：吠陀的咒语等是法，虽然没有被人为制造，但不是成立特殊果实的能立，如果某些特殊的人为了咒语的果实而进行表示，即结合，那么您是成立果实的，否则不是。第二有三点：因为顺序颠倒而给予成立；果实恒常给予成立；对一切都给予果实成立。第一，如果不是依赖于表示，而是咒语的声音，从常有事物的能力本身就能成就果实，那么其他念诵的顺序颠倒，文字的数量齐全也应该是法，咒语的特殊果实也会产生，因为没有颠倒顺序的咒语和咒语的声音的自性没有差别，那些和咒语的
English
Because the non-existence in the dissimilar side is not established, i.e., it is uncertain. Second, if there is doubt about the counter-pervasion, then the proof must not be correct. If the concomitance and counter-concomitance exist in the subject to be proven itself, which are the three aspects of the property of the subject, then it is certain to have results, because the valid cognition that has become the cause has been established, that alone is the correct proof. Third, the Vedas are the subject of dharma. You are the reason for establishing the true meaning. Not being made by humans, etc., all have concomitance in the similar side, because you are the reason for establishing the true meaning, not being made by humans, so it is certain to return from the dissimilar side. The pervasion is: wherever the dissimilar side of the dharma to be proven, the true meaning, is the false meaning, the return itself is the reason, the similar side of this dharma not made by humans, therefore it has concomitance in the true meaning. Third, there are four points to refute the difference of the property of the subject itself: Shanti and others giving fruits depend on expression; denying giving only by the power of letters; avoiding disputes over that state part; therefore, the mantra of the special one is established. First, the general Vedas, as well as its letters, words, and language not made by humans, have been prohibited above, and here the special prohibition of the Vedas' mantra not made by humans is: the Vedas' mantras, etc., are the subject of dharma, although not made by humans, it is not the proof of establishing special fruits, if some special people express, i.e., combine, for the sake of the fruits of the mantra, then you are the one who establishes the fruits, otherwise not. The second has three points: because the order is reversed, it is established; the fruit is always given, it is established; the fruit is given to all, it is established. First, if it is not dependent on expression, but the sound of the mantra, from the power of the permanent thing itself can achieve the fruit, then the reversed order of other recitations, the complete number of letters should also be the subject of dharma, the special fruit of the mantra will also be produced, because there is no difference in the nature of the mantra and the sound of the mantra without reversing the order, those and the mantra