Tibetan
གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བོད་དུ་ནི་གཞན་སེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་བྱེད་ལྟོས་མེད་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་རིགས་པ་སྟོན། །རིགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འགོད། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ། གྲུབ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བྱས་ཡོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་རང་ཆས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འཇིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ལས་རང་གི་འཇིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་བསྒྲུབ། རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་མི་འཇིག་པ་སྲིད་པར་ཐལ། རང་གི་འཇིག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་འཇིག་པར་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། འཇིག་རྒྱུ་ཐོ་བ་སོགས་དང་མ་ཕྲད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་ཕྱིས་འབྱུང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་པ་དེས་ན་བུམ་པའི་འཇིག་པ་ཕྱིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་ཐོ་བ་སོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་འཇིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་ངེས་མིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་འཇིག་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འཇིག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། རང་གི་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེས་རང་གི་འཇིག་པ་དངོས་པོ་དང་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་མེད་གང་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གི་སྒྲས་ཞིག་ཟིན་གྱི་འཇིག་པ་དངོས་མེད་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སྔ་མ་དག་འཆད་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་རིགས་པ་སྔ་མ་སྡུད་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོང་བའི་བུམ་སོགས་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཐོང་བའི་བུམ་སོགས་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱས་ཡོད་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇིག་པར་སྐྱེས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི། འབྲེལ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དེས་ན་འབྲས་རྟགས་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དངོས་པོ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཡིན་པ་ཁྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བཟློག་འབྲེལ་དགག་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དམིགས་དང་པོས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚུལ། །མ་དམིགས་གཉིས་པས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚུལ། །མ་དམིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་ངེས་འགོག་པ་ཚད་མ་ཡིན། །མེད་ངེས་བསྒྲུབ་ལ་ཚད་མ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ནའང་དགག་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་ཐ་སྙད་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་བྱུང་འབྲེལ་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ཚད་མས་མི་དམིགས་ན། ཆོས་དེ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པས་སྐལ་དོན་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དག་འདི་ལ་ཡོད་ངེས་འགོག་པར་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དགག་རྟགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་ངེས་ལས། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་འགའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་། དོན་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་ལྟར་མི་རུང་བ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྐལ་དོན་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། གང་ལ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མེད་ངེས་སུ་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་ཚད་མས་དམིགས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤ་ཟ་སྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་ལ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །རང་འགྲེལ་དུ། ཚད་མ་དག་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ལྷས། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འབའ་ཞིག་བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཆོད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། མ་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་མཐོང་བ་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་ནི་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ཤཾས། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་འཛིན་པ་ན་འཇུག་པའི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། ཀ་ཤཱིས། མ་ཞེན་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱོན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནང་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་དེ་གང་ལ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཟུང་དུ་ཟིན་ཡང་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ངེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག མངོན་སུམ་ངེས་པར་འདོད་པ་དང་། ངེས་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཀག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཚད་མ་
Chinese
这是就一个方面而言的。在藏地，大的论典中说，遣余有和实事有二者都有这个词，因此，要理解为，成立无常的“有”是指事物本身。第三，讲述决定无待的理证，有二：于同品喻上显示道理，将该道理施于他处。初者有三：立宗，立宗法，总结成立之义。初者是：对于自性因的真正理证，如果成立了所立之法与自性相关联的单一关系，则已成立了之前所说的理证。那么，所立之法无常如何与自性相关联呢？首先在同品喻上成立：瓶子，法，其自身的坏灭是其自身之体性，即以自性相关联，因为其自身的近取因不依赖于其他因，而是从其自身的近取因中产生其自身的坏灭。第二，有二：以极端推论成立，以自续因成立。初者是：如果说理证不成立，那么，瓶子等事物，法，必然会见到不变，即不可能坏灭。因为其自身的坏灭依赖于其自身之因以外的其他因。如果说瓶子的坏灭有很多因，比如瓦片等，所以必定会坏灭，那么，即使那样，某些瓶子，法，也不可能坏灭。因为有可能不与坏灭之因瓦片等相遇。如果说即使与坏灭之因后来的因素相遇，也不能确定仅仅是因就能产生其自身的结果，因此，那些说瓶子的坏灭具有后来的因的人们，你们所认为的瓶子坏灭之因的瓦片等一切，法，你们说对于产生瓶子的坏灭是错误的，即不能确定它能产生。因为仅仅是瓶子坏灭的传递之因。周遍是：因为仅仅是因，不能确定该结果存在。第二是：瓶子，法，其自身的坏灭不依赖于其自身的因以外的其他因，因为其自身的坏灭之因，即从其自身之因中后来的因素，已经与该事物的坏灭完全
English
This is in terms of one aspect. In Tibet, it is said in the great treatises that both exclusion-existence and real-existence have this term. Therefore, it should be understood that the "existence" that establishes impermanence refers to the thing itself. Third, explaining the independent reason of determination, there are two: showing the reason on the similar example, and applying that reason to other places. The first has three: establishing the thesis, establishing the property of the subject, and summarizing the established meaning. The first is: For the true reason of the nature sign, if the single relationship of the established dharma related to the self-nature is established, then the previously mentioned reason has been established. Then, how is the established dharma of impermanence related to the self-nature? First, establish on the similar example: The pot, the subject, its own destruction is its own nature, that is, related to the self-nature, because its own substantial cause does not depend on other causes, but its own destruction arises from its own substantial cause. Second, there are two: establishing by extreme inference, and establishing by self-continuum reason. The first is: If it is said that the reason is not established, then the things such as pots, the subject, must be seen as unchanging, that is, it is possible not to be destroyed. Because its own destruction depends on other causes besides its own cause. If it is said that the destruction of the pot has many causes, such as tiles, etc., so it will definitely be destroyed, then even so, some pots, the subject, cannot be destroyed. Because it is possible not to encounter the cause of destruction, such as tiles. If it is said that even if it encounters the later factors of the cause of destruction, it cannot be determined that the cause alone can produce its own result, therefore, those who say that the destruction of the pot has later causes, all the tiles, etc., which you consider to be the cause of the destruction of the pot, the subject, you say that it is wrong to produce the destruction of the pot, that is, it cannot be determined that it can produce it. Because it is only the cause of the transmission of the destruction of the pot. The pervasion is: because it is only the cause, it cannot be determined that the result exists. The second is: The pot, the subject, its own destruction does not depend on other causes besides its own cause, because the cause of its own destruction, that is, the later factors from its own cause, has completely
Chinese
因为没有产生任何非实体的能力。又，用“又”字来说明已经毁坏的毁灭不会产生非实体，即使前面已经解释过，也清楚地表明了经文的意义在于总结前面的推理。第三，所见的瓶子等，这是有法。它会以自己的本性而毁灭，因为产生了不依赖于自身因的毁灭的本性。第二，对于任何被称为以自己的本性而毁灭的所见瓶子等，以及存在于此之外的其他事物，这也是有法。它会以自己的本性而毁灭，因为产生不依赖于自身因的毁灭并没有什么区别。第三，由于关联性的力量，确定为两种成立标志：由于确定为两种关联性，因此结果标志和自性标志，这是有法。所要成立的法是事物，即以成立为对象的推论，凡是正确的标志，你们被确定为两种，因为你们仅仅是从作为所要成立的法的果和自性的角度，与所要成立的法相关联而确定的。第二，将反向关联应用于否定标志有三点：第一，非观现以遮止所破的方式。第二，非观现以遮止所破的方式。第三，将非观现分为两种以消除争论。第一点分为两点：遮止存在确定是量。成立不存在确定不是量。第一点：即使在成立标志的两种中，因果和一体的关联成立，但否定标志的标志与法之间的关联如何成立呢？不显现的非观现的理由，因为遮止了名言的因，所以遮止了果的名言，因此，通过那发生关联的颠倒，此处的标志与法之间的关联也成立。如此，如果法的自性不被量所观现，那么，法的存在确定的名言就不会适用，因为法的存在确定的名言适用，是因为法是观现的意识先行的缘故。因为已经成立了这一点，所以，不被量所观现的部分，这是有法。在某个基上，遮止部分的有确定名言，被说成是成立者量本身，因为在某个基上，遮止部分的有确定名言，可能具备三种方式。前面的那些对这个
English
Because it has no power to produce anything non-existent. Moreover, the word "again" indicates that the destruction that has already been destroyed does not produce non-existence. Even though the previous ones have been explained, it is clear that the meaning of the text is to summarize the previous reasoning. Third, the visible vase, etc., this is the subject. It will be destroyed by its own nature, because the nature of destruction that does not depend on its own cause is produced. Second, for any visible vase, etc., that is said to be destroyed by its own nature, and other things that exist outside of it, this is also the subject. It will be destroyed by its own nature, because there is no difference in the production of destruction that does not depend on its own cause. Third, due to the power of connection, it is determined as two establishing signs: Because it is determined as two connections, therefore the result sign and the nature sign, this is the subject. The dharma to be established is the object, that is, the inference that takes establishment as its object, whatever is the correct sign, you are determined as two, because you are determined to be related to the dharma to be established only from the perspective of being the fruit and nature of the dharma to be established. Second, there are three points to applying the reverse connection to the negation sign: First, non-observation prevents the object to be negated. Second, non-observation prevents the object to be negated. Third, dividing non-observation into two to eliminate disputes. The first point is divided into two points: Preventing the determination of existence is a valid cognition. Establishing the determination of non-existence is not a valid cognition. First point: Even if the connection of cause and effect and oneness is established in the two types of establishing signs, how is the connection between the sign and the dharma of the negation sign established? The reason for the non-observation of non-appearance is that because the cause of the term is prevented, the term of the result is prevented. Therefore, through the reversal of that occurring connection, the connection between the sign and the dharma here is also established. Thus, if the nature of the dharma is not observed by valid cognition, then the term of the existence determination of the dharma will not apply, because the term of the existence determination of the dharma applies because the dharma is preceded by the consciousness of observation. Because this has been established, the part that is not observed by valid cognition is the subject. On some basis, preventing the term of the existence determination of the part is said to be the establishing valid cognition itself, because on some basis, preventing the term of the existence determination of the part may have three ways. The previous ones to this