Tibetan
ག་པ་ལ་མི་སྣང་བས་མཚུངས་པར་མི་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་འཇུག་ཡུལ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་མཚུངས་པར་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་ཤིང་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཤིང་གི་དོན་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དེ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བས་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ཐ་སྙད་འཇོག །སྤྱི་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཇོག །བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད། །མེད་ཀྱང་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན། །དོན་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །སྒྲ་རྟོག་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་འཇོག །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་བར་འདྲ་ཡང་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་བའི་དོན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེས་ན་ཤིང་དུ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཤ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཡང་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡིས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བའི་དོན་ཅན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དཔེར་ན་སྔར་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་འཇུག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཤིང་གསལ་དུ་མའང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དང་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཤིང་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་བ་གཅིག་ཀྱང་། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །ཤ་བ་གཅིག་ལ་རྟོག་པས་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡང་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་ཞེས་མཐུན་དཔེར་དྲང་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་
Chinese
如果有人问：因为不显现，所以不认为是相同的，而且在分别念中显现的明相都不能起作用，所以不能获得进入之处。答：作为对治，显现在分别念中的明相被认为是相同的，因为那个分别念具有三种特点，所以能获得进入之处。这表明，树的明相的自性，是生于执持它的现量之后的，执持树的共相的分别念，是法。具有三种特点，即本体的特点：虽然对你来说，显现的不是树的意义，但显现得像具有树的意义一样；结果的特点：能获得与那棵树的非结果之物不同的树的明相；原因的特点：是从树的明相的自相的究竟处产生的。凡是具有三种特点的执持树的分别念，是法。对你来说，境的显现方式也具有三种特点，即自己的本体形象执着于一个显现考察，像外面的树一样；明相与同类的事物显现为相同，像一个一样；显现得像与其他的非树之物相异一样。像那样显现的形象，是法。不如它所显现的那样真实，因为考察的支分不能像显现的那样起作用。第二，对它安立其他的名称也有七种：安立共相和共同基础的名称，像共相一样安立法和有法，所安立的那个在意义上不存在，虽然不存在，但显示安立的必要，列举意义上不存在的论证，消除与此相关的经文的矛盾，简要地显示声音分别念的进入方式。第一部分有三种：以错乱的方式安立共相和共同基础，虽然是错乱，但却是获得自相的原因，虽然在错乱中相似，但不是从其他事物中获得的。第一种是：存在于执持树的分别念的知识中，即显现的意义，树的形象，是法。对你来说，在错乱的方面，安立共相和共同基础的名称，即你这样显现为与非树之物相异的本体，因此，在树中，显现得像不是异类的唯一的种类，因此，对它来说是共相。而且，你的内部分，肉的形象，也显现为与其他的树的明相相异，因此，对它来说是共同基础的行境的分别念。
English
If someone asks: Because it does not appear, it is not considered the same, and the appearances that appear in conceptual thought cannot function, so they cannot obtain a place to enter. In response: As an antidote, the appearances that appear in conceptual thought are considered the same, because that conceptual thought has three characteristics, so it can obtain a place to enter. This shows that the nature of the clarity of a tree is the conceptual thought of grasping the general characteristic of a tree, which arises after the direct perception that grasps it, is the subject. It has three characteristics, namely the characteristic of the essence: although what appears to you is not the meaning of a tree, it appears as if it has the meaning of a tree; the characteristic of the result: it can obtain the clarity of a tree that is different from the non-result of that tree; the characteristic of the cause: it is produced from the ultimate of the self-characteristic of the clarity of a tree. Whatever conceptual thought of grasping a tree that has three characteristics is the subject. For you, the way the object appears also has three characteristics, namely that its own essential form clings to a single appearance examination, like an external tree; the clarity appears the same to all similar things, like one; and it appears like being different from other non-trees. Whatever appearance appears like that is the subject. It is not true as it appears, because the branch of examination cannot function as it appears. Secondly, there are also seven ways to establish other names for it: establishing the names of generality and common ground, establishing dharma and dharmic like generality, what is established does not exist in meaning, although it does not exist, it shows the necessity of establishing, enumerating the arguments that do not exist in meaning, eliminating the contradictions of the scriptures related to this, and briefly showing the way of entering sound conceptual thought. The first part has three: establishing generality and common ground in a confused way, although it is confused, it is the cause of obtaining self-characteristic, although it is similar in confusion, it is not obtained from other things. The first is: it exists in the knowledge of the conceptual thought of grasping a tree, that is, the meaning that appears, the form of the tree, is the subject. For you, in terms of confusion, the names of generality and common ground are established, that is, you appear as an essence that is different from non-trees, therefore, in the tree, it appears as if it is not a different kind of unique kind, therefore, it is generality for it. Moreover, your internal part, the form of the flesh, also appears to be different from the clarity of other trees, therefore, it is the conceptual thought of the object of common ground for it.
Chinese
并且为了通过语言的表达，扩展普遍和基础相同的术语的错误含义。第二，所有能被知识和语言表达的事物自性，都是有法。你直接具有排除他者的境，并且是获得进入境的自性的所依，因为你是与自性有直接或间接联系的术语。并且，你依赖于互不随顺的自性，即间接产生的术语。例如，正如先前所说，依赖于果的自性之因的现量，在进入境时不会欺骗。第三，虽然在显现的境上似乎是错误的，但从与其他进入境无关的术语中无法获得自性。例如，就像把灯的光芒误认为是宝石一样，无法获得宝石。第二，先前对第三个疑惑的澄清，如果将通过分别念显现的自性视为相同，并普遍地安立，那么法和有法的术语将变得不合理，因为自性上法和有法是不合理的。如果这样说，那么在分别念中显现的景象中，即使有许多清晰的树木，由于它们显现为产生同类果实，以及依赖于不是那棵树的果实的他物，因此，通过语言的表达和分别念的知识，将“树”这个术语广泛地应用于同一类事物。同样，在分别念中显现的一只鹿，也被理解为具有各种不同的特征，因为它显现为与不是那棵树的果实，以及不是那只鹿的果实的事物不同。对于一只鹿，分别念没有区分多种不同的特征，这是有必要的，因为鹿产生多种果实是为了完全展示鹿的实体。这就是“因为不理解一个为一，所以为了理解而进行区分”的含义。在这里，先前的大部分内容，将普遍术语的运用之因，以及法和有法的术语的运用之因，分别划分为不同的章节，这是因为不理解普遍术语像进入分别念的显现一样，法和有法的术语也进入分别念的显现，这是一个相似的例子，因为普遍术语的进入方式先前已经说过。并且，在自释中也说，对于知识显现的意义，普遍和
English
And in order to expand the erroneous meanings of terms that are common and have the same basis through the expression of language. Second, all self-characteristics of objects that can be known and expressed are subjects. You directly have the object of excluding others, and are the basis for obtaining the self-characteristic of the entering object, because you are a term that has a direct or indirect connection with the self-characteristic. And, you rely on mutually non-compliant self-characteristics, that is, the term that is indirectly produced. For example, just as it was said earlier that the inference that relies on the sign of the fruit's own nature does not deceive the entering object. Third, although it seems to be mistaken in the appearing object, the self-characteristic cannot be obtained from a term that has no connection with other entering objects. For example, just as holding the light of a lamp as a jewel does not obtain the jewel. Second, the clarification of the previous third doubt, if the self-characteristic manifested by conceptualization is regarded as the same and generally established, then the terms of dharma and possessor of dharma will become unreasonable, because dharma and possessor of dharma are unreasonable in self-characteristic. If you say so, then in the appearance that appears in conceptualization, even if there are many clear trees, because they appear to produce the same kind of fruit, and rely on other things that are not the fruit of that tree, therefore, through the expression of language and the knowledge of conceptualization, the term "tree" is widely applied to the same kind of things. Similarly, a deer that appears in conceptualization is also understood to have various different characteristics, because it appears to be different from things that are not the fruit of that tree, and not the fruit of that deer. For one deer, it is necessary that conceptualization does not distinguish many different characteristics, because the deer produces many fruits in order to fully demonstrate the entity of the deer. This is the meaning of "because one is not understood as one, therefore distinctions are made in order to understand." Here, most of the previous content, dividing the cause of the application of general terms and the cause of the application of the terms of dharma and possessor of dharma into separate sections, is because it is not understood that general terms enter the appearance of conceptualization, just as the terms of dharma and possessor of dharma also enter the appearance of conceptualization, which is a similar example, because the way general terms enter has been said before. And, in the self-commentary it is also said that for the meaning that appears to knowledge, the general and