Tibetan
འགྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་ལམ་བདེན་ལ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པར་འགྲུབ། དེ་གྲུབ་ན། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ལམ་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་སྐྱོབ་པ་འགྲུབ། དེས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་ཅེས་པ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་གོམས་ལས་དེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པའི་ལན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བཞི་པོ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཤད་པས་སྟོན་ཏེ། ཐོག་མར་གཞན་ལ་བདེན་བཞིའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྐྱོབ་པ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་གྲུབ་ན་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལྡན་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གྲུབ། དེས་ན་སྟོན་པ་འདིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན་སྐྱོབ། བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་པའོ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་འབྱུང་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གི་རྟགས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། ལུགས་བཟློག་ནི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་པས་དགོས་པ་ཡང་ཚད་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། སྟོན་པ་འདིས་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ལོག་རྟོག་བརྗོད། །ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མ་ཡིན་པ་དང་། དེའང་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཚད་མ་བསྒྲུབ། །སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་བཀག་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན། །ནན་ཏན་མ་བྱས་བཀག་ནས་བྱས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་འཚོལ་བ་འཐད། །དེ་ལ་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པར་རིགས། །དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་ཚད་མར་བསྟན། །དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཤེས་པའམ་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་ཐར་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་འདིས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་ན། ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་སྲིད་སྙམ་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཅན་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན། ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ། སྟོན་པ་པོ་དེས་བཤད་པའི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཆོས་ཅན། ཐར་པ་དོན་གཉེར་དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་རུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡོད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་ཡི། བཤེས་གཉེན་འདི་ཡིས་སྲིན་བུའི་གྲངས་སོགས་མཁྱེན་ནམ་མི་མཁྱེན་དཔྱད་པར་མི་འོས་ཏེ། དེས་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ངེད་ལ་སྐབས་འགར་ཡང་ཉེར་མཁོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་བླང་བྱ་འགོག་བདེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ལམ་བདེན་དང་བཅས་པ་དང་། དོར་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ལྐོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་རིག་པར་མཛད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཐོག་མར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མི་སྲིད་ནས་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་མཛད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགོག་པ་མིན། །ངེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས། །མཆོག་ཤེས་པར་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོན་པ་པོ་འདིས་རིང་པོ་མཐོང་ངམ་མིན་ཡང་རུང་། འདོད་པའི་དེ་ཉིད་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་དེ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་ཐག་རིང་པོ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུས་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ཐག་རིང་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བ་དག་བོར་ལ་ཚུར་ཤོག བྱ་རྒོད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། བསྟེན་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ལས་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་རྒྱུ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། ཕན་བཏགས་པའི་ལན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པ་ལས་ཁྱོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོམས་པ་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་། །སྲིད་ཀྱང་རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དགོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་ལྟ་བ་ན་རེ། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་དུ་མར་གོམས་པས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཞིག་པ་ན་བློ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་ཚུལ་ཡང་ཆང་ལ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ལྟར་བློ་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། སྒྲོན་མེ་ལ་འོད་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། བུ་རམ་ལ་མངར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ཅན། ཡིད་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིད་བློ་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པ་ནི་རིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡིད་བློ་དག་ནི་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཅན་ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་ན་རྡོ་བ་སོགས་ལའང་སེམས་སོགས་སྐྱེ་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་རིག་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་གང་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྷག་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་གང་མེད་པ་གང་གིས་ཕྱི་ནས་ཐ་མལ་པ་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འདོད་དེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་རབས་པ་དག་ཚིག་རྐང་དང་པོ་མདོར་བསྟན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱས་བཤད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཡོད་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ས་བཅད་མཛད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གོམས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་དང་། འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁོར་བ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ཅིང་། གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཐ་མའི་སེམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། །མཚམས་སྦྱོར་འགལ་བ་མེད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །དབང་བཅས་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །རྟག་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་བ་སོགས་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འབྱུང་བ་འགའ་ཞིག་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཅིང་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ། རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་གཞི་གང་དུ་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་སོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཅིག་ནི་དབང་སོགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཀུན་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟློག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །རིགས་པས་བསྒྲུབས་ན་ཁས་བླངས་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྟེན་དུ་འདོད་ན། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྟེན་དུ་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བློ་ཆོས་ཅན། མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་ན་ཁྱོད་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འདི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ན་ནི་ཁྱོད་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་བློ་སྔ་མ་ལས་དབང་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་བློ་ཕྱི་མ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིད་བློ་སྔ་མ་ཉིད་ལ་
Chinese
成就。如果这成就，那么就在道谛上成就明晰至极的证悟。如果这成就，那么，如经中所说“救护者亲见道”，以亲见之道向他人指示的救护者就成就。因此说有能立，如“能立由悲心串习”等等。对于第三个诤论的回答，是通过反向解释四种能立来揭示，首先以理证成立向他人如实宣说四谛之道的救护者，如果这成立，那么就成立已现前具有三种殊胜证悟。如果这成立，那么就成立引导入道的导师已先出现。如果这成立，那么就成立欲除他人痛苦的慈爱大悲已先出现。因此说这位导师对两种能立之方便已殷勤努力，即或者救护，四谛即是善于开示等等。因此，顺向是从圆满具足因缘的征相中，成立能生果的自性之理；反向是成立因已先行的果之征相，因此必要也是仅仅具有量之能立，以及这位导师对能立已殷勤努力二者分别了知。将利益具缘之所化。第二，正文之义有二：说无能立之邪分别，遮止邪分别后显示能立。初者：薄伽梵是量，并且对此不应依赖能立，因为一般来说，如果士夫是量，那么就必定了知所有隐蔽之义，因为没有那个的缘故，并且那个能立之因本身也不存在的缘故，并且对那个因殷勤努力也是不存在的缘故，这是国王占卜者等一些人极力宣说的。第二有三：遮止无量而成立量，遮止无能立而显示能立，遮止未殷勤而成立已殷勤。初者有四：应理寻求了知一切所求义者，对此应理观察有无了知义，显示了知一切所求义者为量，安立彼即是量之能立。初者：隐蔽的
English
Accomplishment. If this is accomplished, then it is accomplished in the realization of clarity to the utmost on the path truth. If this is accomplished, then, as it is said in the scriptures, "The protector sees the path himself," the protector who shows the path he has seen to others is accomplished. Therefore, it is said that there is an establisher, such as "The establisher is from the habituation of compassion," and so on. The answer to the third debate is revealed by explaining the four establishers in reverse order. First, it is established by reasoning that the protector who truly proclaims the four noble truths to others is established. If this is established, then it is established that he has manifested the three special realizations. If this is established, then it is established that the teacher who leads to the path has appeared first. If this is established, then it is established that the great compassion of love that desires to remove the suffering of others has appeared first. Therefore, it is said that this teacher has diligently strived for the two means of establishment, that is, either protecting, the four truths are skillful in revealing, and so on. Therefore, the forward direction is the reason for establishing the nature of being able to produce a result from the sign of a complete collection of causes and conditions; the reverse direction is the sign of the result that establishes the cause that has preceded. Therefore, it is also necessary to know separately that there is only the establisher of validity, and that this teacher has diligently strived for the establisher. It will benefit those who are worthy to be tamed. Secondly, the meaning of the text itself has two parts: stating the wrong conception of not having an establisher, and showing the establisher after refuting the wrong conception. The first is: the Bhagavan is valid, and it is not appropriate to rely on the establisher for this, because in general, if a person is valid, then he must know all the hidden meanings, because that does not exist, and because the cause of that establisher itself does not exist, and because it is not the case that he diligently strives for that cause, this is what some people, such as the king's diviners, vehemently proclaim. The second has three parts: refuting the invalid and establishing the valid, refuting the non-establisher and showing the establisher, refuting the non-diligent and establishing the diligent. The first has four parts: it is appropriate to seek someone who knows all the necessary meanings, it is appropriate to examine whether or not there is knowledge of the meaning in this, showing that the one who knows all the necessary meanings is valid, and establishing that he is the establisher of validity. The first is: the hidden
Chinese
无论是否完全了解一切意义，只要精通解脱之道的，就是寻求解脱者的可靠之人。例如，如果这位导师在不了解解脱之道的情况下进行教导，那么那些怀疑他可能会教导非正道，并对此感到困惑的具推理能力的人们，会去寻找一些精通解脱之道的善知识，因为他们是为了认真对待导师所说的解脱之道而寻找善知识。第二点是，因此，寻求解脱者，应该详细考察哪位善知识拥有作为解脱之道的智慧，而不应考察这位善知识是否知道昆虫的数量等等，因为那些对我们寻求解脱者来说，有时根本不需要。第三点是，因此，能够如实了知应取的灭谛之真如，以及包含方便道之道的谛，和应舍的苦谛之真如，以及包含方便集谛的，这样的人，你才应视为可靠之人，而不是仅仅了知所有隐秘事物的人。因为你完全精通所有解脱之道。这最初是因为无法通过推理来证实，所以才不接受，而不是因为不可能而不接受。了知一切者啊！我们并非否定一切智者，而是因为我们无法了解，所以才认为您是至高无上的智者。第四点是，这位导师是否能看到远处并不重要，能看到所期望的真如四谛者，才是可靠之人。如果即使不了解所期望的意义，但能看到远处的人是可靠之人，那么那些了解人们所期望的意义的智者，却看不到远处事物的人，就应该被抛弃，转而侍奉秃鹫和空行母等作为老师，因为那样就成了应该侍奉的对象。第二部分有五点：以理证成大悲，由此产生导师的方式，由此产生善逝的方式，由此产生救护者的方式，因此证明了有能证成者。第一部分有三点：能证
English
Whether one knows all the meanings or not, whoever is well-versed in the means of liberation is a reliable person for those seeking liberation. For example, if this teacher teaches without knowing the means of liberation, then those who doubt that he might teach the wrong path and are confused by this, those with reasoning ability, will seek out some virtuous friends who are well-versed in the means of liberation, because they are seeking virtuous friends in order to take seriously the means of liberation taught by the teacher. The second point is that, therefore, those seeking liberation should examine in detail which virtuous friend possesses the wisdom that is the means of liberation, and should not examine whether this virtuous friend knows the number of insects, etc., because those are sometimes not needed at all by us seekers of liberation. The third point is that, therefore, you should regard as reliable the one who truly knows the reality of the truth of cessation, which is to be adopted, along with the truth of the path, which includes the means, and the reality of the truth of suffering, which is to be abandoned, along with the truth of origin, which includes the means, and not just the one who knows all hidden things. Because you are completely versed in all the means of liberation. This is initially not accepted because it cannot be proven by reasoning, not because it is impossible. Knower of all! We are not denying the all-knowing one, but because we cannot understand, we consider you to be the supreme wise one. The fourth point is that it does not matter whether this teacher can see far away or not, the one who sees the four truths of suchness that are desired is a reliable person. If even if one does not understand the desired meaning, but one who sees far away is a reliable person, then those wise people who understand the meaning that people desire, but do not see distant things, should be abandoned, and vultures and dakinis, etc., should be served as teachers, because that would be something worthy of serving. The second part has five points: establishing great compassion through reasoning, the way the teacher arises from that, the way the Sugata arises from that, the way the protector arises from that, therefore it is proven that there is an establisher. The first part has three points: the establisher