Tibetan
ཞུང་ལུགས་འདི་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཉིན་མོ་སྤོང་བ་སྲིན་བྱ་ལྟ་བུ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པས་དེས་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། བློ་མིག་རྣམ་དག་མཁས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒྱུར་བ་མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོམ་བྱེད་གང་གིས་རྩོམ་པའི་ཚུལ། །སྒྱུར་བྱེད་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་གཞུང་ལུགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པར་འཇུག་པ་སྙན་པའི་གྲགས་པས་སའི་སྟེང་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔ་འགྱུར། བར་འགྱུར། ཕྱིས་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དམ་པའི་ལས་ལ་མངོན་དགྱེས་པ། །ཞེས་པ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་ཕྱིས་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནས་སྟོན་པ་གངས་ཅན་འདི་ན་ཁོ་བོ་ཙམ་ཞེས་པའི་བར་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བཤད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའོ།། །།ཀུན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་འདོད་རིགས་གནས་ལྔ་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་བྱའོ་ཞེས། །རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དེ་ཡིས་གསུངས་བཞིན་འཕགས་ཡུལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གསལ་བར་ཕྱེ་ལས་ལོག་རྟོག་ཚང་ཚིང་འཇོམས་བྱེད་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་སྲོལ། །འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་གང་དེས་ཕྱེ་བར་མཛད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚིག་བརླིང་བ་མ་རྟོགས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས། །དོན་མིན་སྐྱེ་བ་སྤངས་ནས་སྟོན་དང་བསྟན་པ་ཕུལ་བྱུང་སར་གཞག་པའི། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རིགས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་དེས། །སྡེ་བདུན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཡང་དག་རིགས་པའི་གཞུང་ཆེན་གསལ་བར་མཛད། །ཚུལ་དེ་ལྷ་རྒྱན་ཆོས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བས་མཚན་མོ་གསལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ལྷག་བསམ་མཁའ་ལ་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་རབ་འདེགས་པའི། །སྔོན་རབས་མཁས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཉི་ཚེའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་ན་ཡང་། །ས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཉི་འོད་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་དེ་སྲིད་དུ། །ཀུན་བཏགས་གྲུབ་མཐའི་སྦུབས་ནས་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་གེ་སར་གསལ་མ་ནུས། །དེ་སླད་སྐྱེས་ཐོབ་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་ཡང་དག་བརྒྱུད་པའི་རྟ་ལྗང་ཅན། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་ལེགས་བཤད་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རིགས་གཏེར་རིགས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཡང་དག་རིགས་པའི་ལམ་མཆོག་སྣང་བར་མཛད། །བདག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཇུག་ལྡོག་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །རིགས་གཞུང་ཆེ་དང་མཐུན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་དེ་ཡི་ཚུལ་ལུགས་བཞིན། །གཞུང་གི་གོ་རིམ་གང་ལས་གང་འཕྲོས་དང་། །བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་གིས་གང་སྟོན་སོགས། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྤྱི་བསྡུས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་དེ་ཡིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲགས་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་མཛེས་བྱེད་པའི། །རིགས་པའི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ་བས་ན། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་ཡིན། །སྒྲོས་ངན་སྲིན་བྱའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་གཉེར་ལ། །ལོག་རྟོག་ལྟས་ངན་བསྐྱལ་བ་མ་མཐོང་ནས། །ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་སྐད་སྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་པའང་དམན། །དོན་སྨྲ་མདོ་སྡེའི་གྲུབ་མཐའ་འཆད་པའི་ཚེ། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་བ་ཡུལ་ཅན་འདོད། །རྣམ་པ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །རང་དུས་སྣང་བ་དཔྱད་ཚེ་ཡུལ་དུ་སྨྲ། །སྒྲོ་བཏགས་སྤྱི་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་སྨྲ། །དོན་སྤྱིར་མ་འདུས་རིགས་སྤྱི་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །བྱེ་བྲག་གཞི་མཐུན་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད། །རང་མཚན་ཐམས་ཅད་རང་རང་ལྡོག་པར་སྨྲ། །ལྡོག་པ་ལས་གཞན་གཞན་སེལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། །དགག་པ་རྣམ་བཅད་ཚེ་ནའང་དགག་པ་ཡིན། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མགོ་ཞེས་ཟེར། །རང་མཚན་སྒྲ་ཡི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད། །དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དངོས་པོར་སྨྲ། །དངོས་བསྟན་དང་ནི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་། །དངོས་མིང་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཙམ་ཐམས་ཅད་ནི། །འགལ་བ་སྨྲས་ཕྱིར་མེ་དུ་འགལ་བར་འདོད། །ཐ་སྙད་མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །རྟ་ལས་རྫས་གཞན་བ་གླང་རྟ་དང་འབྲེལ། །གཞུང་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་གསུམ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །བློ་ངོར་འཇོག་པའི་མཐུན་ཕྱོགས
Chinese
这种庸俗的理论，如同妖鸟一般，令愚笨之人白天也感到恐惧而避之，而对于具有清净智慧之眼的有识之士来说，却是开启智慧莲花的因。第三，关于翻译圆满的结尾部分，分为两种：著作者以何种方式著作，翻译者以何种方式翻译。第一，这部《释量论》的偈颂，是出生于南方地区的，能使一切庸俗理论陷入极度混乱，其美名传遍大地，无与伦比的大智者法称所著，至此圆满。第二，分为三种：前译、中译、后译。第一，由印度的堪布苏菩提室利寂（梵文天城体：सुभूतिश्रीशान्ति，梵文罗马拟音：Subhūtiśrīśānti，汉语字面意思：善现吉祥寂）和藏地的译师比丘格外的智慧翻译。第二，从“对于具足光荣的圣者之事业感到欢喜”开始，到藏地大译师比丘洛丹西饶翻译为止。第三，后来从“在世间无与伦比的智者”开始，到“导师我仅此而已”为止，由具足光荣的萨迦班智达通过讲说听闻的方式弘扬开来。想要进入遍知之海，必须依靠五明的船只。正如嘉擦法王所说，印度智者们清晰地阐明了破除邪见的荆棘的论理之规。由圣者摄受，具足光荣的无垢智慧者开启了它。即便如此，那些不理解其精深之语，对此感到迷惑的人们，放弃了无意义的生命，将导师和教法置于卓越之地。为了成就伟大的意义，论理之顶饰、一切说法者之至尊者，以七部之光芒，清晰地阐明了正理之大论典。如同天饰、正法等印度论师以明月照亮夜晚。在这雪域之中，以利他之心在空中奋力鼓动的风，即使先前博学的星辰们创造了短暂的光明，但在萨迦派之日光未普照之前，也无法从臆造宗派的空壳中显现出格萨尔的真实意。
English
This vulgar theory, like a demon bird, causes fear and avoidance even in broad daylight for the foolish, but for the wise with pure eyes of wisdom, it is the cause of opening the lotus of wisdom. Third, regarding the concluding part of the complete translation, there are two aspects: how the author composed it, and how the translator translated it. First, this verse composition of the *Pramāṇavārttika* (Commentary on Valid Cognition) was composed by the great, unparalleled scholar Dharmakīrti (法称), who was born in the southern region and whose fame spread throughout the earth for causing extreme confusion to all vulgar theories. Thus, it is complete. Second, there are three periods of translation: early, middle, and later. First, it was translated by the Indian abbot Subhūtiśrīśānti (सुभूतिश्रीशान्ति) and the Tibetan translator, the monk Gewai Lodrö (格外的智慧). Second, from "Delighted in the deeds of the glorious holy one" to the point where it says it was translated by the great Tibetan translator, the monk Lodän Sherab (洛丹西饶). Third, later, from "The scholar who is unmatched on earth" to "The teacher, only I in this snowy land," it was propagated by the glorious Sakya Paṇḍita through teaching and listening. To enter the ocean of omniscience, one must rely on the boat of the five sciences. As Gyaltsap Dharma Leader said, the Indian scholars clearly elucidated the system of logic that destroys the thicket of wrong views. It was initiated by the glorious, stainlessly wise one, followed by the noble ones. Even so, those who do not understand its profound words and are confused by it abandon meaningless lives, placing the teacher and teachings in an excellent place. To accomplish the great meaning, the crown jewel of logic, the supreme of all speakers, clearly illuminated the great treatise of correct reasoning with the light of the seven treatises. That method, like the divine ornaments and Dharma, was illuminated at night by the moon of Indian speakers. In this land of snow, the wind of altruistic intention striving in the sky, even though the stars of former scholars created a fleeting light, until the light of the Sakya school spread, the meaning of Gesar could not be revealed from the shell of fabricated doctrines.
Chinese
之后天生弥歇所成真实传承绿鬃马， 妙音慧日之轮中，涌出善说之光芒万丈。 种姓宝藏以理智之光，真实照亮殊胜理智之路， 我亦追随彼之言说。 于取舍之处，取舍之方法， 以名言量衡量所知之方式， 获得与大论典相符之显现。 此善说亦如彼之方式， 论典之次第，何者从何处引申， 所说之主为何者以何者显示等， 如实宣说具德名称之意。 仅凭理智宝藏之释词， 而作总摄之说虽多， 然如实解释彼善说所诠释之《释量论》之， 论义唯我一人。 普贤之化身名称者， 以庄严论典虚空宝藏之， 理智光芒遍布十万， 此乃普贤之光芒。 未见恶语妖鸟之声寻觅意义， 邪念恶兆之抛弃， 如招引吉祥之妙音般， 恭敬者之福分亦浅薄。 于宣说义成部经部宗之时， 仅自识之明分作为有境。 能立之相非为境， 于自时显现之时说为境。 遍计所执之总法认为实有， 彼亦与明分诸法为一体。 说非义总集之种姓总法存在， 于差别同基之义上认为存在。 一切自相皆说为各自相异， 说除异之外有他者遣除。 遮破于决断之时亦为遮破， 说二遮为真实之首。 自相认为是声音之直接表达， 直接表达说是能表达之事物。 直接指示与直接表达及， 直接名称一切皆说为无有差别。 互相舍弃而住立之一切， 以说相违之故，认为火水相违。 若无名言则不生，以有关联之故， 马之外的他物牛与马相关联。 论典亦说相之功德三相， 为具功德者之理。
English
Then, the truly transmitted green-maned horse born from the naturally occurring Michel, From the circle of the sun of Manjushri's wisdom, emanates a hundred thousand rays of eloquent light. The treasure of reason illuminates the supreme path of true reason with the rays of intelligence, I also follow the words of that one. The method of taking and abandoning in the place of entering and reversing, The way to understand what is to be measured by nominal validity, Obtain the appearance that is in accordance with the great treatises. This eloquent speech is also in accordance with that method, From which order of the treatise does what extend, What is the main subject matter, what does it show, etc., Explain as it is the intention of glorious Dignāga. Only relying on the words of the commentary on the treasure of reason, Although there are many who speak of summarizing, However, only I explain the meaning of the treatise of the Compendium on Valid Cognition as it is explained by that eloquent speech. The emanation of Samantabhadra, Dignāga, With the light of reason that adorns the treasure of the sky of treatises, Spreading hundreds of thousands of rays, This is the light of Samantabhadra. Not seeing the search for meaning in the voice of the evil goblin bird, Casting away wrong thoughts and bad omens, Like the melodious sound of attracting good fortune, The fortune of those who are respectful is also meager. When explaining the tenets of the Sutra school that speaks of meaning, Only the clarity of self-awareness is considered to be the object-possessor. The cause of establishing the aspect is not the object, When examining the appearance at its own time, it is said to be the object. The imputed general is considered to exist as a real entity, That is also said to be one substance with all the clear appearances. It is said that the general of the lineage exists, which is not included in the general of meaning, It is considered to exist in the meaning of the difference that shares the same basis. All self-characteristics are said to be mutually exclusive, It is said that there is another elimination other than exclusion. Negation is also negation at the time of determination, It is said that two negations are the head of reality. The self-characteristic is considered to be the direct expression of sound, The direct expression is said to be the object of expression. The direct indication and the direct expression, and All direct names are said to be without difference. All that exists by mutually abandoning, Because of saying contradiction, it is considered that fire and water are contradictory. If there is no name, it does not arise, because it is related, Other than the horse, the cow is related to the horse. The treatise also says that the three aspects of the qualities of the sign, Is the reason for the one who possesses qualities.