Tibetan
་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྟན་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇོག་བྱེད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་བཤད། དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རྣམས་མཚུངས་པར་འཛིན་པས་སྤྱིར་འཇོག་ན་བསལ་བ་རང་མཚན་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་ལ་མི་སྣང་བས་མཚུངས་པར་མི་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་འཇུག་ཡུལ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བ་མཚུངས་པར་འཛིན་ལ་རྟོག་པ་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པས་འཇུག་ཡུལ་ཐོབ་ཅེས་སྟོན་པ་ནི་ཤིང་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཤིང་གི་དོན་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡུལ་སྣང་ཚུལ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དེ་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བས་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ཐ་སྙད་འཇོག །སྤྱི་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཇོག །བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད། །མེད་ཀྱང་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན། །དོན་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །སྒྲ་རྟོག་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་འཇོག །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་བར་འདྲ་ཡང་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་བའི་དོན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེས་ན་ཤིང་དུ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཤ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཡང་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡིས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བའི་དོན་ཅན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དཔེར་ན་སྔར་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་འཇུག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཤིང་གསལ་དུ་མའང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དང་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཤིང་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་བ་གཅིག་ཀྱང་། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །ཤ་བ་གཅིག་ལ་རྟོག་པས་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡང་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་ཞེས་མཐུན་དཔེར་དྲང་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་འདོགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཀྱི་བར་འདིར་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དོན་འདི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་གཞི་མཐུན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་ནས་གཞི་མཐུན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཞག་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན་དོན་གཅིག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཐ་དད་ཅི་འདྲ་བ་གཞི་མཐུན་དང་། ཐ་དད་མིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ། གྲགས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀུན་བཞག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དམ་པའི་དོན་རང་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྣང་རྟག་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དམ་པའི་དོན་གྱི་དོན་རང་མཚན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ལ་དུ་མ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། གཅིག་ལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་བློ་ཡིས་བསླད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དུ་མ་རང་གི་ངོ་བོས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱིའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གི་རང་མཚན་ལ་དངོས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་གཅིག་ལ་དུ་མར་འབྱེད་པའི་སྒྲ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་རང་མཚན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། འཁྲུལ་ངོར་ལོག་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སྤྱི་དང་འདྲེས་པའི་རང་མཚན་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་མཚན་མཐོང་བ་སྟེ་སྣང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གླང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཁྱད་པར་སྤྱི་དང་འདྲེས་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིར་ཆོས་ཅན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་འདྲེས་པ་རྗེས་དཔག་གི་གཟུང་བྱར་སྟོན་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དང་འདྲེས་པ་རྗེས་དཔག་གི་གཟུང་བྱར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་མཚན་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་། སོགས་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཅིར་ཡང་རྟོག་པས་དངོས་སུ་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མང་པོ་རྣམས་དེ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི། སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་མཚན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་མ་ཡིན་ཀུན་ལས་ལོག་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དེ་འཛིན་ནས་འདིའི་བར་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་དགག རང་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་བསྒྲུབ། དེ་ལ་གཞན་སྡེའི་རྩོད་པ་སྤོང་། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་མཚན་བརྡ་ཡུལ་ཡིན་པ་དགག སྤྱི་དངོས་བརྡ་ཡུལ་ཡིན་པ་དགག སྤྱི་ལྡན་བརྡ་ཡུལ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །སྒྲ་ཡོད་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ན་རེ། རང་མཚན་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་ཆུ་སྐྱོར་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་མཚན་ཆོས་ཅན། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གང་ལ་བརྡར་བརྟགས་པའི་དོན་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་རང་མཚན་དེ་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྡ་དུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། བརྡ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་དོན་གོ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། རིམ་པ་ལྟར། གསལ་བ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་དང་གསལ་བ་དང་རྫས་གཅིག་པའི་སྤྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྡའི་དངོས་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུའང་ཡོད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། རིགས་རྐྱང་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་དེ་ལ་བ་ལང་གི་རིགས་དེ་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བ་ལང་ཞེས་པའི་བརྡའི་དངོས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བ་ལང་གི་དོན་བྱེད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྟེ། བརྡ་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་བ་ལང་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་བ་ལང་གི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ཤེས་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་དོན་རྣམས་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བརྡ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ལྡན་གསལ་རྐྱང་རྣམས་དང་མཚུངས། །སྤྱི་གཞན་བརྟགས་པ་དགོས་པ་མེད། །སྤྱི་གཞན་མེད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡ་དེ་ཡང་ནི་དངོས་སུ་སྟེ་སྤྱིས་བར་མཆོད་པར་གསལ་བ་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པས་གལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྡ་སྦྱར་མི་ནུས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ལྡན་གྱི་གསལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བརྡ་སྦྱོར་མི་ནུས་པར་ཐལ། མཐའ་ཡས་པ་འདི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉུང་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བཞོ་རྨོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་དོན་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་སེལ་དེ་ལ་སྒྲ་ཅིས་མ་བྱས་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་རིགས་དེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཕྱོགས་གླང་གིས་དེ་ལྡན་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཀོད་པ་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་རིགས་ལྡན་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡོག་ལྡན་གཉིས་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་མེད་པར་འོག་ནས་འཆད་ལ། ཉེས་པ་འདི་འགྱུར་ཡང་བླ་སྟེ་གསལ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པ་ལ་རིགས་གཞན་དངོས་པོ་བ་མི་དགོས་པར་ཐལ། རིགས་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་དེ་མིན་རྣམ་པར་མི་གཅོད་དམ་གཅོད། དང་པོ་ལྟར་ན། བ་ལང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱར་བ་དོན་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ཡིས་མི་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་དོན་དེ་མི་གཅོད་ན་ནི་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། འཆད་པ་པོས་འདོད་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཉན་པ་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བསམས་ནས་སྒྲ་བརྗོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ནི་དེ་མིན་སྤོང་བར་མ་ཟད་དེར་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅེས་པའམ། འགྲེལ་བཤད་ལས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་ལྟར་སྒྲ་འདི་ལ་རྣམ་གཅོད་མེད་པ་མིན་ཏེ་ཡོད་པས་སྒྲ་དགོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲའི་འཇུག་ཡུལ་རིགས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་དེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འདོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱོད་ལ་བར་དེར་སྤྱི་དོན་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བཤད། །ངོ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་དགག །ངོ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་གཅིག་མེད་ན་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱི་གཅིག་མེད་པའི་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་འཐད་དེ། བྱ་བ་ཆུ་སྐྱོར་བ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་དོན་རྫ་བུམ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྔར་མཐོང་ནས་ཕྱིས་གསེར་བུམ་སོགས་གཞན་མཐོང་ཡང་ཆུ་སྐྱོར་བ་དང་བུམ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ནི་སྒྲ་སྟེ་ནང་གི་བརྗོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་སྔ་
Chinese
因为会变成无有之故。另外，总的药物法，因为对果实没有利益，所以也不是平息瘟疫，因为是常恒的缘故。第二，共同宣说分二：安立的分别念之显现，以及对它安立其他的名称。第一，如果分别念执持所有显现为相同而安立为总的，那么被排除的自相，因为在分别念中不显现，所以不执持为相同，而在分别念中显现的显现，因为不能成办义事，所以不能获得进入之处，如果这样认为。对此的回答是，分别念执持在分别念中显现的显现为相同，而且那个分别念具有三种差别，因此能够获得进入之处，所要表示的就是，执持树木显现自性的现量之后产生的，执持树木总相的分别念识，是法，具有三种差别，即本体的差别，虽然对您来说显现不是树木的意义，但是显现与具有树木意义的事物相似而显现的缘故；果的差别，能够获得与那个树木不是具有果实的事物相异的树木显现的缘故；因的差别，是从树木显现自相的究竟所产生的缘故。任何具有三种差别的执持树木的分别念，是法，您所显现的对境的显现方式也具有三种差别，即自己的本体相，因为执著显现的假立为一，所以像外面的树木一样；因为显现与同类的事物相同，所以像一个一样；因为显现为与不是树木的事物相异一样。任何这样显现的相，是法，不如所显现的那样真实，因为不能像所考察的支分显现那样成办义事。第二，对它安立其他的名称有七：安立总相和共同基础的名称，如同总相一样安立法和有法，所安立的在意义上不存在，虽然不存在但要说明安立的必要，安立意义上不存在的论证，对此要舍弃与教证相违背之处，简略地表示声音分别念进入的方式。第一分三：由于名称的错乱而安立总相和共同基础，即使是错乱，也是获得自相的因，虽然与错乱相似，但不是从其他获得。第一，在执持树木的分别念的知识中存在