Tibetan
་པར་མི་སྟོན་པར་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟགས་སུ་འཕངས་ན་སྒྲ་རྟག་པའི་དམ་བཅའ་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲ་ལ་གནས་པ་ཡི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་རྟག་པ་རྟགས་སུ་མ་འཕངས་པས་སྒྲ་རྟག་པའི་དམ་བཅའ་མི་སེལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མིན་པ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡུལ་གཞན་སྒྲ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་འགལ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་སྨྲ་ཞིང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དམ། སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་ཞེས་པ་འོག་མ་དག་གིས་སྟོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་ཡིན་སྒྲ་ལ་མེད། །སྒྲ་མ་ཡིན་ལས་གཞན་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད། །ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་མིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་སྤོང་ཞིང་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་གི་སྒྲས་ཤ་བ་མི་སྤོང་ཞིང་འཕན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་སྤོང་བ་ཡོད་དེ། ཤིང་ཤ་བ་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཤིང་ཤ་པ་ཁོ་ན་ཤིང་མིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེན། སྒྲ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྤྱིའི་སྒྲ་མཉན་པ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་གཅིག་པུ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་འགོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྒྲ་དེ་ཐམས་ཅད་མིན་པར་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐབས་འགར་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ནི་ཤིང་མིན་ཞེས་ཚིག་དེས་ཤ་པ་ཤིང་ཡིན་པ་སྤོང་བ་མིན་གྱི་ཤིང་གི་སྒྲ་དེ་ཤ་པ་གཅིག་པུ་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མིན་ཞེས་སྨྲ་ན། སྒྲ་མིན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་དེ་མིན་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཐམས་ཅད་དེ་གཏན་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་མིན། སྒྲ་མིན་ཁྱད་པར་རེ་རེ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་བདག་མེད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མིན་པས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བའི་སྤྲེའུའི་མཆོངས་རྒྱངས་ལ་བརྩོན་པ་དག་གིས་གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་འཆད། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟག་ཏེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་སྒྲ་རང་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་རང་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཤེས་བྱའི་གཞི་དང་ཤེས་བྱེད་རྟགས་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གཏན་ཚིགས་སྤྱི་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་། །བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་བཀོད་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་། །ཁྱད་པར་མཉན་བྱའི་རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་རྟགས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མིན་ཏེ། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཐ་དད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །འོ་ན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་དངོས་པོ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སོང་ཚོད་དེ། རློམ་ཚོད་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་བཤད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོའི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་གཞན་སེལ་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་གཞི་མཐུན་ཁས་བླང་དགོས་པས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དཔག་བྱ་དཔོག་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞག་ཅེ་ན། དཔག་བྱ་ཆོས་དང་། དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡི་རྟགས་དང་། དོན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་གནས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་མི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། མ་བྱས་རྟག་སོགས་ལས་ལོག་པའི་རང་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅི་ལྟའི་ཐ་དད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞག་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། རྟགས་སུ་གཟུང་བྱ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཀོད་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པའི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུས་བྱས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་དེས་ན། རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་དང་སྤྱི་ཡིན་པས་གཞི་རྟགས་གཉིས་ཆོས་དེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྩོལ་བྱུང་གི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། རྩོལ་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་དང་སྤྱིའི་རྟགས་སུ་གཟུང་བས་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འདིའང་གཞི་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་དེ་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེ་ན། རྩོལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བྱུང་ཆོས
Chinese
因为这是通过不显示常法，而是显示声音无常的方式，来成立声音是常法的论式。因此，这个词是法，如果为了成立声音是常法而提出无常作为理由，就会消除声音是常法的承诺。因为这个原因，陈那说，声音所具有的无常性本身就能消除它。即使那样，因为没有提出无常作为理由，所以不会消除声音是常法的承诺。第二种情况是：声音是常法，因为一切都是无常。这个词是法，你为了成立声音是常法，而将一切之外，即非一切作为理由来表达，这是不合理的。因为在其他地方，声音与一切所具有的相违之法，即常法相关联，并且通过特别排除来陈述，而且是用一般的词语来表达一切都是无常的。因此，“因为不是一切”就变成了理由。一切的声音是指一切所知，还是指一切非声音？无论如何，由于不成立周遍，所以是理由的过失，但不是由于与承诺相违的缘故而成为宗的过失，这一点将在下文中说明。第三部分有三个方面：普遍公认的他者不存在于声音中；在非声音之外没有周遍；对于具有周遍的理由，要排除相似性。第一，如果一切之外的含义是指普遍公认的一切之外，那么声音是法，那个非一切也不适合在你那里成立周遍，因为你是所有一切的特殊之处。这是周遍，因为一般的词语不会抛弃和排斥自己的特殊之处，就像树的词语不会抛弃和排斥鹿一样。如果一般的词语确实会抛弃特殊之处，比如当被问到鹿是否仅仅是树时，回答说鹿不仅仅是树一样。声音仅仅不是一切这句话是法，你并没有显示声音不是一切，因为你所听到的“一切”这个一般词语会阻止它仅仅适用于声音本身，仅仅阻止一切的词语适用于声音本身，并不能使声音变成非一切。例如，有时鹿本身不是树，这句话并没有否定鹿是树。
English
Because this is a syllogism that establishes sound as permanent by showing sound as impermanent instead of showing the permanent dharma. Therefore, that word is the subject. If impermanence is put forward as a reason to establish sound as permanent, it will eliminate the commitment that sound is permanent. For that reason, Dignāga said that the impermanence inherent in sound itself eliminates it. Even so, since impermanence is not put forward as a reason, it does not eliminate the commitment that sound is permanent. The second case is: sound is permanent, because everything is impermanent. This word is the subject. You are stating something other than everything, that is, not everything, as the reason for establishing sound as permanent, which is unreasonable. Because in other places, sound is associated with the dharma that contradicts everything, that is, permanence, and is stated by specifically excluding it, and it is a word that expresses everything as impermanent in general terms. Therefore, "because it is not everything" becomes the reason. Does the sound of everything refer to all knowables, or to everything that is not sound? In any case, it is a fault of the reason due to the non-establishment of pervasion, but it is not a fault of the subject due to being contrary to the commitment, as will be explained below. The third part has three aspects: the other that is universally known does not exist in sound; there is no pervasion in other than sound; for the reason that has pervasion, similarity must be excluded. First, if the meaning of other than everything refers to other than everything that is universally known, then sound is the subject. That which is not everything is also not suitable to be established as pervasion in you, because you are a distinction of all things. This is pervasion, because a general word does not abandon or reject its own distinction, just as the word tree does not abandon or reject deer. If a general word does abandon distinctions, such as when asked if deer are only trees, the answer is that deer are not only trees. The statement that sound alone is not everything is the subject. You are not showing that sound is not everything, because the general word "everything" that you hear will prevent it from applying only to sound itself. Merely preventing the word everything from applying to sound alone does not make sound not everything. For example, sometimes the statement that deer itself is not a tree does not negate that deer is a tree.
Chinese
正如阻止了“树”的声音仅仅指代“树木”一样。对此，有些人说，因为声音是所有事物的一个方面，所以不是所有事物。那么，所有不是声音的知识的各个差别，都是有法。应成：它们不是所有事物，因为它们是所有事物的一个方面。如果承认，则应成：所有事物将完全不存在，因为声音也不是所有事物，并且所有不是声音的各个差别也不是所有事物。现在，那些致力于猴子跳跃般思辨，声称如果无我，则遍及所有事物的人，将如何解释这些论典的含义？第二，如果将“所有事物之外”的意义理解为“所有不是声音的事物不是所有事物”，那么，就会变成“声音是常，因为它是声音”。有法，声音本身是有法。作为声音是常的论证是不成立的，因为有法与声音没有差别。周遍，因为有法本身被设定为理由的事物，所以作为能知是不成立的，因为要成为能知，就需要所知的基础和能知之相的理由二者是相异的。第三，分为三：遮止与自性因总相的相同；遮止于别相设立总法上的相同；遮止于可听闻之相的差别。第一，分为三：略说、广说、总结意义。第一：对于所有自性因，都是有法。应成：将宗义的一个方面设定为理由的过失是相同的，因为在你的所有事物中，法、理由和有法的差别在意义上是不存在的。如果这样说，那么，以所作的理由来论证声音是无常的理由，不是将宗义的一个方面设定为理由，因为理由、法和意义三者在相异的差别上是存在的。第二：那么，理由、法和意义三者在意义上会是相异的吗？对于以世俗谛的事物，以所作的理由来论证声音是无常的理由、法和意义三者，将会遮止胜义谛中是彼和异彼，因为在胜义谛中，如果进行分析，则不能成立是彼和异彼。这只是猜测，如果是臆测，则只是一个。
English
Just as the sound of "tree" is prevented from referring only to "wood." To this, some say that since sound is one aspect of all things, it is not all things. Then, all the individual differences of knowledge that are not sound are subjects. It should follow: they are not all things, because they are one aspect of all things. If admitted, then it should follow: all things will completely not exist, because sound is also not all things, and all the individual differences that are not sound are also not all things. Now, how will those who are devoted to monkey-jumping speculation, claiming that if there is no self, then it pervades all things, explain the meaning of these treatises? Second, if the meaning of "other than all things" is understood as "all things that are not sound are not all things," then it will become "sound is permanent, because it is sound." Subject, sound itself is the subject. The proof that sound is permanent is not established, because the subject is not different from sound. Pervasion, because the subject itself is established as the object of the reason, it is not established as the knower, because to become the knower, the basis of the known and the sign of the knower, the reason, must be different. Third, there are three: rejecting the similarity in the general nature of the reason; rejecting the similarity in establishing the general dharma in particular; rejecting the similarity in the sign of what can be heard. First, there are three: brief statement, detailed explanation, and summarizing the meaning. First: For all nature reasons, it is the subject. It should follow: the fault of establishing one aspect of the meaning of the proposition as the reason is the same, because in all your objects, the distinction between dharma, reason, and subject does not exist in meaning. If you say so, then the reason for proving that sound is impermanent by the reason of being made is not establishing one aspect of the meaning of the proposition as the reason, because the three, reason, dharma, and meaning, exist in different distinctions. Second: Then, will the three, reason, dharma, and meaning, be different in meaning? For the three, reason, dharma, and meaning, which prove that sound is impermanent by the reason of being made, for the objects of conventional truth, it will be prevented from being the same and different in ultimate truth, because in ultimate truth, if analyzed, it is not established as being the same and different. This is just a guess, if it is speculation, then it is just one.