Tibetan
ད། ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ། གྲུབ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་སྔོ་སོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཅན། རང་སྣང་བའི་བློ་དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ནས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ངེས་པར་རང་སྣང་བའི་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅིག་ཆར་དུ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དེ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཁྱབ་དེ་ལ་ཐ་དད་དུ་བདེན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོར་སྣང་དབང་ཤེས་དང་དེ་ལ་རང་དུས་སུ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། ཐ་དད་དུ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་དུ་བདེན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་མི་བདེན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཐ་དད་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་སེར་པོར་སྣང་བ་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོ་སེར་སོགས་སུ་སྣང་བ་རྫས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དམིགས་པ་ལ་གཅིག་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོར་སྣང་གི་ཤེས་པ་དང་སྔོར་སྣང་དེ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སྔོ་འཛིན་མྱོང་བ་མེད་པར་དོན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་འགའི་དོན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡི་མྱོང་བ་སྔོ་འཛིན་དེ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྔོ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དོན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་དབང་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་མིན་པ་བཟློག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མིན་པར་རྣམ་བཅས་པ་དག་མཐུན་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་གཏད་པར་སྨྲ་བས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲིས་པ་ན། དབང་པོའི་བློ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དབང་ཡིད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་དབང་ཡིད་དག་ནི་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱོད་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པར་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ཆོས་ཅན། སྔར་གྱི་རྟགས་དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ན་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དོན་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་མ་སྨིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱོད་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ངེས་པར་མི་སྨྲ་ན་རྟགས་དེ་ལས་ཕྱི་དོན་འགྲུབ་པ་སྲིད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་བྱེད་པོ་ཤེས་བྱེད་འཐད། །ཤེས་བྱེད་བློ་སྣང་ཡིན་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་དོན་མེད་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ་བ་ལས་མེ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་རིམ་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱེད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དཔྱད་ན་ཕྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ས་བོན་སོགས་སུ་སྣང་བའི་བློ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་སོགས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱེད་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་དག་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དུ་བ་མེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་པར་ཐལ། དུར་སྣང་གི་བློ་ནི་མེར་སྣང་གི་བློས་བསྐྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མེ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་གཞི་འགར་རྒྱུ་མི་རྟོགས་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མེས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དུར་སྣང་དེ་མེར་སྣང་དེའི་རྒྱུ་དག་ནི་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་དུ་བའི་རྟགས་གང་ལས་མེ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་རྣམས་ལས་རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དུ་བས་མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དེ་ལའང་དུ་བར་སྣང་བའི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་གཞི་འགར་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་གསལ་བར་སད་པ་ཅན་གྱི་མེར་སྣང་བ་ཡི་བློ་ཉིད་ནི་འབྱུང་རུང་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེར་སྣང་གི་བློ་ད་ལྟར་ཡོད་བཞིན་པ་ཉིད་ནི་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་མེར་སྣང་གི་བློ་འབྱུང་རུང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེར་སྣང་ད་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་རིག་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་མེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྒྱུད་གང་ཞིག་མེར་སྣང་བའི་བློ་དེར་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བར་ནི་སྣང་བའི་བློ་དག་གསལ་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ལ་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་དེ་མེར་སྣང་གི་བློའི་ཉེར་ལེན་དང་དུར་སྣང་གི་བློའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་དུར་སྣང་གི་བློའི་སྔ་རོལ་ན་མེར་སྣང་གི་བློ་མེད་ཀྱང་མེར་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་བློ་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་པའི་མཁས་པ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྩོད་པ་དང་ལན་བརྗོད་པ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་སེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མདོ་སྡེ་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བློ་ཚུལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནི་དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་དང་དེ་ལ་སྣང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མྱོང་བའི་ངེས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དབང་པོ་གསལ་དང་མི་གསལ་ཁྱད་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་གསུམ་པོ་བློ་ཉིད་ཡིན། །དོན་ཉིད་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །དོན་ལས་སྐྱེས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་གཅིག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལྟ་བའི་དབང་ཤེས་དུ་མའི་སྣང་བ་བློ་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་བལྟས་པ་ན་དབང་པོ་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དང་འདྲེས་མ་སྟེ་བར་མ་དང་། ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་ལས་གཞན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དུ་མ་ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་དོན་ལས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེར་སྣང་བ་མིན་པར་རྣམ་མེད་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཛིན་ན། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། དེའི་དོན་ཅན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཤེས་པ་ཀུན་ནི་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་པ་དོན་ལས་འདྲ་བར་སྐྱེ་ན་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཁྱེད་རང་ལ་གནས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་རྒྱུ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཆ་འགའ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་ལྟར་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཕ་དེ་ཡི་ནི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལས་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་ཆ་འགའ་ཡིས་བུ་དེ་བཟང་ངན་ཐ་དད་པར་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་མེད་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྣང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ། །ཕྱི་དོན་ཡིན་ན་ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནོད། །དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་དོན་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྔོ་དང་། དམར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་མདངས་གསལ་བར་མིག་མི་གསལ་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བློ་རང་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེའི་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་བློ་ཉིད་ཚུལ་གཉིས་པ་མིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དུས་དེར་གནས་པའི་དབང་པོ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཅིས་དེ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ་ཡོད་པར་ཐལ། མཐོང་རུང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། དབང་པོ་ཉམས་པས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པའང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། ཡང་དག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཤེས་དེ་ཆོས་ཅན། རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་བྱས་པ་དེ་མིན་པར་ཐལ། རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་གསལ་བའི་མིག་ཏུ་བྱས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱིས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དབེན་པའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་མཐོང་བར་ཐལ། བདག་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྐྱོན་སྦྱངས་ནས་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དབང་ཤེས་དེ་ཆོས་ཅན། མར་མེ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྣང་བ་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞ
Chinese
ད། 证明周遍，归纳已成之义。第一，显现为青色等境是所立宗，以任何方式都不能成立它与自显现的识是异体，因为必定会和自显现的识一起同时感受。第二，这个理由不包括在同品中，如果一起观察，就会显现为不同，因为凡是显现为不同，就必定真实为不同。如果这样说，那么显现青色的根识以及它自身同时显现为青色是所立宗，虽然显现为不同，但并不能成立真实为不同，因为在不真实为不同的情况下，也会显现为不同。例如，错乱的意识将二个月亮的形象视为在意义上没有不同，却看到是不同的。如果这个理由进入异品，就像有时一起观察到显现为青色和显现为黄色一样。如果这样说，那么显现为青色、黄色等不同实体的法，并没有一起感受的必然性，因为观察一个并不周遍于观察另一个。因此，显现青色的意识和显现的青色在意义上并不是不同的，因为没有感受青色执着，就没有一些青色境的形象，没有青色境的形象，也就不会感受到青色执着，因此。第三，在根识的青色执着中，自身同时显现的青色境的形象是所立宗，要推翻它不是根识青色执着的异体是非常困难的，因为必定会和它一起观察。第二，有相部一致认为，在意义上显现的形象不是识以外的，经部则说形象是由外境所赋予的，如果询问它的论证。根识是所立宗，可以推断出你有不同于根意识的因，因为即使有其他的因根意识，你有时也不会产生，这样就成立了有其他的因，而那也是外境。如果这样说，错乱的根识是所立宗，如果从之前的理由仅仅成立你有其他的因，那就是重复证明已成立的，如果成立外境，那么周遍并不确定，如果你的
English
Da. Proving pervasiveness, summarizing the established meaning. First, the object appearing as blue, etc., is the subject. It cannot be established in any way that it is a different entity from the self-appearing consciousness, because it will definitely be experienced simultaneously with the self-appearing consciousness. Second, this reason is not included in the similar class. If observed together, it will appear as different, because whatever appears as different must be truly different. If you say so, then the root consciousness that appears blue and the appearance of blue at the same time are the subject. Although they appear as different, it cannot be established that they are truly different, because even when they are not truly different, they will appear as different. For example, a confused consciousness sees the image of two moons as different, even though they are not different in meaning. If this reason enters the dissimilar class, it is like sometimes observing the appearance of blue and the appearance of yellow together. If you say so, then the phenomena that appear as blue, yellow, etc., which are different entities, do not necessarily have to be experienced together, because observing one does not pervade observing the other. Therefore, the consciousness that appears blue and the appearance of blue are not different in meaning, because without experiencing the grasping of blue, there would be no image of some blue object, and without the image of a blue object, there would be no experience of grasping blue, therefore. Third, in the root consciousness's grasping of blue, the image of the blue object that appears simultaneously is the subject. It is very difficult to refute that it is not a different entity from the root consciousness's grasping of blue, because it will definitely be observed together with it. Second, the Sautrantikas unanimously agree that the image that appears in meaning is not other than consciousness, while the Sūtra school says that the image is given by the external object. If you ask for its proof. The root consciousness is the subject. It can be inferred that you have a cause different from the root consciousness, because even if there are other causes, such as root consciousness, you will sometimes not arise. In this way, it is established that there is another cause, and that is the external object. If you say so, the confused root consciousness is the subject. If the previous reason only establishes that you have another cause, then it is repeating what has already been established. If you establish the external object, then the pervasiveness is not certain, if your
Chinese
同样，如果不确定你是否会出生，仅仅因为事件显现的习气成熟与否的差异，那么即使从那个标志中实现外境是可能的，但也是为了这样说。第三部分有两点：即使没有外境，作者和认识者也是合理的。认识者是心识显现，并且驳斥争论。第一点是：如果没有外境，那么种子生出芽，以及从烟推断火等概念将变得不可能。如果有人这样说，那么种子生出芽，以及从烟的标志中证实火，像这样的依次在名言中依赖于外境的作者和认识者的概念，也是一种法。如果进行分析，它并不依赖于外境。如果不是依赖于外境，而是依赖于显现为种子等的意识流，那么紧接着显现为芽等，像那样确定地联系，即依赖于出生的意识。如果通过作者和认识者的概念来理解，那么与量相违背的是什么呢？因为没有。第二点是：如果那样，那么烟将不是由火产生的，因为烟显现的意识不是由火显现的意识产生的，并且除了那个之外没有其他的火和烟。如果承认，那么作为结果的烟，是一种法。从你那里，在某个基础上，原因不是不可理解的，因为你不是由火产生的。如果烟显现被认为是火显现的原因，那么从烟的标志中，火将如何被确定地理解呢？因为原因不一定产生它们的结果。如果有人这样说，那么在唯识宗的观点中，在名言中，用烟来推断火，对于那个烟显现的意识，是一种法。从你的标志中，在某个基础上，能够生起具有清晰唤醒的火显现习气的火显现意识，将被理解为能够生起，也就是将被证实。外境的火和火显现的意识现在存在，但不是推断，因为在某个基础上，生起火显现的意识的证实具备三个条件，而现在证实外境的火和火显现不具备三个条件。那么，从火中产生烟的概念是怎样的呢？对于唯识宗来说