Tibetan
ལ་གནས་པའི་མཛེས་ལྡན་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་གཡས་ན་དར་དཀར་གྱི་བ་དན་དང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། །དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་ལྷ་དམག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཡན་ལག་གནག་པའི་རྟ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་པརྞ་ཤ་བ་རི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་འཛིན་པ། །དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནོར་ཕྱུགས་བེའུ་ལུག་སྐྱོང་ཞིང་གོད་ཡམས་འདུལ་བར་མཛད་པ། བྱང་ཤར་དུ་རྟ་ངང་པ་ལ་གནས་པའི་གཙུག་ཏོར་ལྗང་གུ་གཡས་སྡོང་དྲིལ་དང་། །གཡོན་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དགྲ་བོ་གསོད་ཅིང་ལྷ་བདུད་འཇོམས་པ་ཆུང་སྲི་འདུལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་ཁྱུང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མགོན་གཙུག་ཕུད་ཅན་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་རིན་ (༢༣)རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། །དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་ཡ་བདུད་དང་མ་ཡམས་འཇོམས་ཤིང་ཟློག་པ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། འོག་ཏུ་ཕག་ལ་གནས་པའི་བརྟན་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། །དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་སྐུ་ཆེན་ས་བདག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བསྣོལ་མར་གནས་པའི་རོ་དང་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་དང་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཕྱུག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚངས་པའི་ཐོད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ། རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་། དུང་ལྟར་དཀར་བའི་མཆི་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དགའ་བྱེད་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། སྲེད་མེད་དང་། ཀཱ་ར་ཏི་དང་། བདུད་འདུལ་དང་། དོན་བྱེད་དང་། མདོག་བཟང་དང་། དཀའ་ཐུབ་སྟེ་འཁོར་གྱི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་དབུགས་བྲལ་དང་བད་ཉིར་ཡ་དང་ཛ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་པོ་རབ་ཏུ་གནག་པའི་མུན་ (༢༤)པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན། མིག་གཅིག་རབ་ཏུ་བགྲད་ཅིང་དགྲའི་ངོས་སུ་བལྟ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་གློག་དང་འདྲ་བའི་སྒྲ་གཡེངས་བ། གཡས་ན་མེའི་ཚོགས་མངོན་པར་འཕྲོ་བའི་ཟངས་ཀྱི་གྲི་དང་། གཡོན་ན་མགོ་རློན་འཛིན་པ། མུན་པའི་ལཱ་བས་གཡོགས་ཤིང་ཞལ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་འབྱུང་བ། །མིག་གཅིག་ཀུན་གཟིགས་དང་། ལག་གཅིག་སྙབ་བྱེད་དང་། སོ་གཅིག་ཟ་བྱེད་དང་། རྐང་གཅིག་རྒྱུག་བྱེད་དང་། ཁ་དགུ་ཀུ་ཅོ་འདོན་བྱེད་དང་། རྣ་དགུ་ཉན་བྱེད་དང་། མགོ་དགུ་དུར་ཁྲོད་སྒྲོལ་བྱེད་དང་། ལག་དགུ་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་ན་ཐོད་རློན་དང་མུན་པའི་ལཱ་བའི་གོས་འཛིན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཅན་རྒྱན་དང་བྲལ་བས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་རོ་དང་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མི་བཟད་པའི་གསུས་པ་འཕྱང་ཞིང་། གཡས་ལོག་པར་གཞོལ་བའི་ཚོགས་འཇོམས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པའི་བར་བུ་འཛིན་པས་སྙིང་ཁྲག་དྲོད་མོ་གསོལ་ (༢༥)བ། ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་རང་དང་མཚུངས་པའི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་རོ་དང་པད་ཉིར་ཡཾ་དང་ཡ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ། རབ་ཏུ་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་། རལ་པ་དམར་པོ་མེ་ལྷར་འབར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་འཛིན་ཅིང་། མིའི་པགས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཤིན་རྗེ་ཁྲག་མིག་མི་བཟད་པ་དང་། ཤན་པ་ཟ་བྱེད་དང་། ཁྲག་གི་བདག་པོ་དང་། གཟེར་ནད་བདག་པོ་དང་། ཁྲག་ནད་སྐྱུག་བྱེད་དང་། བརྒྱལ་ནད་འབེབས་བྱེད་དང་། གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། དུས་ཀྱི་གཤེད་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་དྲག་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་རལ་གྲི་དང་ཐོད་མདའ་ནག་པོ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་དབུགས་བྲལ་དང་བད་ཉིར་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེར་དང་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཚལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་བརྒྱན་དུ་བྱས་ཤིང་གཡས་ན་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྲུལ་དང་། གཡོན་ན་མི་བཟད་པའི་ནད་ཀྱིས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་འཛིན་པ། རབ་ཏུ་གདངས་བའི་ཞལ་ནས་དུག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། བསྐལ་པའི་རླུང་ལས་རྒྱལ་བའི་དབུགས་རླུང་འཕྲོ་ལ། དྲག་ཏུ་ཁྲོ་ (༢༦)ཞིང་གདུག་པ་འདུལ་པ། པདྨ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། རིགས་ལྡན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མདོག་བཟང་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། བསྙེན་དཀའ་དང་། དྲི་སྣོམ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་རྣམས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་རོལ་གནས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་པད་ཉི་རཀྵ་དང་ར་ལས་བྱུང་བའི་རཱ་ཧུ་ལ་ཁྲག་གི་མདོག་ཅན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དམར་ཞིང་འཁྲུག་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། གཡས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་དང་། ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་གཡོན་དུ་བསྣམས་པ། དམག་དཔོན་དང་། ལྗང་སྔོན་དང་། རི་ཏི་དང་། བིཥྞུ་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། ར་ཙ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། མིག་དམར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། །གཡས་ན་ཐོད་པས་མཚན་པའི་མདའ་དང་། གཡོན་ན་ཕུར་བུ་དང་ཐུན་འཕེན་པས་དགྲའི་ཚོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ། ནུབ་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉིར་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་བགེགས་རྒྱལ་ཆེར་གནག་པའི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མདོག་འཛིན་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་བརྗིད་ (༢༧)ཅིང་ཞིང་གི་པགས་པའི་སེ་རལ་ཁ་འཕྱང་བ། ཟླ་བའི་མདོག་གི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་རློན་གྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་གཡས་བའི་ཕྱག་གིས་གདེངས་ཤིང་། གཡོན་གྱིས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མིག་ཅན་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། འཁོར་ལོ་དང་། སྟོབས་མཆོག་དང་། གདུག་བྱེད་དང་། དཔའ་བརྟན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང་། རླུང་གི་བདག་པོ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་གཡོན་དང་གཡས་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གླང་ཆེན་དང་པད་ཉིར་ཏི་དང་ཕཊ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་མགོན་ཏྲག་ཤད་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་མདོག་ཅན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་རྣོ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། མཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་རལ་པ་གཟིངས་པ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཛིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་འཆིང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། རླུང་བདུད་དང་། མེ་བདུད་དང་། ཆུ་བདུད་དང་
Chinese
于莲花上安住的美丽之子，身色红黄，右手持白色绸缎的幡，左手持珍宝。身穿黑色绸缎的斗篷，被天兵魔众围绕。西北方，于黑色枝干的青马上安住的叶衣佛母，身色红黑，右手持五股金刚杵，左手持宝珠。身穿黑色绸缎的斗篷。被具誓的吉 গ্যাং (ging) 众围绕，守护财物牲畜牛羊，调伏瘟疫。东北方，于天鹅马上安住的顶髻绿度母，右手持树枝铃铛，左手持宝珠。身穿黑色绸缎的斗篷，以毗卢遮那佛为顶饰，大将军诛杀怨敌，摧毁天魔，被调伏小鬼的众围绕。上方，于琼鸟上安住的护法神顶髻者，蓝色，右手持宝剑，左手持珍（23）珍宝。身穿黑色绸缎的斗篷，摧毁并遣除人鬼和家瘟。被八大行星眷属围绕，役使天龙八部为使者。下方，于猪上安住的坚牢地母，黄色，持蛇索和缠绕蛇的宝瓶。身穿黑色绸缎的斗篷，被大身土地神的眷属围绕。第三法轮的东方轮辐上，于尸体和莲花日轮上，由ཧཱུྃ་（藏文，ഹ്ઁ，hūṃ，吽）和ཧ་（藏文，ཧ，ha，哈）所生的自在天，绿黑色，一面二手，以梵天的头盖骨为装饰，具有极其恐怖的形相，光芒炽盛。头发如其自身颜色般向上竖立。如日月般的三个眼睛圆睁。咬着如海螺般洁白的牙齿。右手持卡杖嘎，左手持头盖骨。欢喜者、青年者、无欲者、嘎拉底、降伏魔者、成事者、美貌者、苦行者，这八大忿怒本尊眷属的颜色和装饰与主尊相似，持卡杖嘎和绳索。北方轮辐上，于气息断绝者和莲花日轮上，由ཡ་（藏文，ཡ，ya，亚）和ཛ་（藏文，ཛ，ja，匝）所生的罗刹，如极其黑暗的黑（24）暗一般，具有恐怖且丑陋的形相。一只眼睛圆睁，注视着敌人。咬着牙齿，发出如闪电般的声响。右手中显现出火焰的铜
English
Upon the lotus dwells the beautiful son, his body red-yellow, his right hand holding a white silk banner, and his left hand holding a jewel. He wears a black silk cloak and is surrounded by hosts of gods, soldiers, and demons. In the northwest, upon a blue horse with black limbs dwells Parnashavari, her body red-black, her right hand holding a five-pronged vajra, and her left hand holding a jewel. She wears a black silk cloak and is surrounded by the hosts of Damchen Kyesbu Ging, protecting wealth, livestock, calves, and sheep, and subduing epidemics. In the northeast, upon a swan horse dwells the green-crowned Ushnishavijaya, her right hand holding a tree-branch bell, and her left hand holding a jewel. She wears a black silk cloak, adorned with Vairochana on her head, a great general slaying enemies, destroying gods and demons, and surrounded by hosts of subduing minor spirits. Above, upon a garuda dwells the protector deity Tsugphudchen, blue, his right hand holding a sword, and his left hand holding a precious (23) jewel. He wears a black silk cloak, destroying and averting human ghosts and domestic plagues. He is surrounded by the retinue of the eight great planets, employing the eight classes of gods and demons as messengers. Below, upon a pig dwells the yellow firm mother, holding a snake lasso and a vase entwined with snakes. She wears a black silk cloak and is surrounded by the retinue of the great body earth lords. On the eastern spoke of the third wheel, upon a corpse and lotus sun disc, from Hūṃ (藏文，ഹ്ઁ，hūṃ，吽) and Ha (藏文，ཧ，ha，哈) arises the Ishvara, green-black, one face, two hands, adorned with the skull of Brahma, possessing an extremely terrifying form, blazing with light. His hair is coiled upwards like his own color. His three eyes, like the sun and moon, are wide open. He bites down on teeth as white as conch shells. His right hand holds a khatvanga, and his left hand holds a skull cup. The Joyful One, the Youthful One, the Desireless One, Karati, the Subduer of Demons, the Accomplisher, the Beautiful One, the Ascetic—these eight great wrathful retinue members have colors and ornaments similar to the main deity, holding khatvangas and lassos. On the northern spoke, upon the breathless one and the lotus sun disc, from Ya (藏文，ཡ，ya，亚) and Ja (藏文，ཛ，ja，匝) arises the Rakshasa, like the black (24) darkness of extreme blackness, possessing a terrifying and ugly form. One eye is wide open, gazing at the enemy. He bites down on his teeth, emitting a sound like lightning. In his right hand, a copper
Chinese
右手持刀，左手持湿头颅。被黑暗的火焰所覆盖，口中呼出毒气。一只眼睛能看到一切，一只手做手势，一颗牙齿用来吞噬，一只脚用来奔跑，九张嘴发出喧嚣，九只耳朵用来倾听，九个头颅用来超度亡灵，九只手是业的主宰，这些大魔也右手拿着以三尖黑色金刚杵为标志的黑色绳索，左手拿着湿头颅和黑暗火焰的衣服。红黄色的头发向上竖立，光辉燃烧，是唯一的主宰，以无装饰的脚为中心环绕。在西方的轮辐上，相互交叉的尸体和莲花上，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志的巨大黑色坟墓，凶猛而令人恐惧，一张脸两只手，令人厌恶的肚子下垂。右手拿着颠倒的摧毁众生的弯刀，左手拿着盛满温暖心血的头骨（25）。被颜色和法器与自己相同的八位眷属之主所环绕。在南方的轮辐上，在水牛之上，尸体和莲花上，由扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字和亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）字产生的阎魔，深蓝色，极其愤怒，产生恐惧。三只极红的眼睛怒睁，红色的头发像火焰一样燃烧。右手拿着金刚颅杖，左手拿着盛满鲜血的头骨。用人皮衣服装饰。阎魔血眼令人厌恶，屠夫吞噬者，鲜血的主人，钉病主人，血病呕吐者，昏厥病降临者，大杀戮者，时间杀戮者，这八位阎魔凶神也像主尊一样装饰，手持弯刀和黑色头骨箭。在东南方的轮辐上，在尸体和莲花上，由那字产生的珍宝中，龙王高兴，一张脸两只手，金色和天空的颜色，用头骨串和珍宝项链以及蛇来装饰身体和四肢，右手拿着充满恶毒之心的蛇，左手拿着充满令人厌恶疾病的胜利幢。从极度张开的嘴里降下毒雨，从劫末的风中散发出胜利的呼吸。极其愤怒(26)并
English
Holding a knife in the right hand and a wet head in the left. Covered by the darkness of the flames, exhaling poisonous gas from the mouth. One eye sees everything, one hand makes gestures, one tooth is used to devour, one foot is used to run, nine mouths make noise, nine ears are used to listen, nine heads are used to liberate the dead, nine hands are the masters of karma, those great demons also hold a black rope marked with a three-pointed black vajra in the right hand, and a wet head and the clothes of the dark flames in the left. The red-yellow hair is erected upwards, the radiance is burning, is the sole master, surrounded by unadorned feet. On the western spoke, on the corpses and lotuses that intersect each other, arising from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), marked with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), a great black cemetery, fierce and terrifying, with one face and two hands, a repulsive belly hanging down. The right hand holds a reversed curved knife that destroys the assembly, and the left hand holds a skull cup filled with warm heart blood (25). Surrounded by eight retinue lords whose color and hand implements are the same as his own. On the southern spoke, on top of a buffalo, on the corpses and lotuses, Yamaraja, dark blue, extremely wrathful and generating fear, arising from the syllables Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) and Ya (藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚). Three extremely red eyes are wide open, and the red hair burns like flames. The right hand holds a vajra skull club, and the left hand holds a skull filled with blood. Adorned with human skin clothes. Yama with bloodshot eyes is repulsive, the butcher devourer, the master of blood, the master of nail disease, the blood disease vomiter, the fainting disease afflicter, the great slayer, the slayer of time, these eight fierce Yamas are also adorned like the main deity, holding curved knives and black skull arrows. On the southeastern spoke, on the corpses and lotuses, arising from the syllable Na, from the precious jewels, the Naga King Gawa, with one face and two hands, golden and sky-colored, adorned with skull garlands and precious necklaces and snakes on the body and limbs, the right hand holds a snake filled with malicious thoughts, and the left hand holds a victory banner filled with repulsive diseases. A stream of poisonous rain pours down from the extremely open mouth, and the victorious breath emanates from the wind of the kalpa. Extremely wrathful (26) and