Tibetan
པའི་གཞི་བདག །འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཟོ་དོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི། །བོད་ཀྱི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། སྟོད་མངའ་རི་སྐོར་གསུམ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག ། (༡༡༢)སྒང་ལྔར་གནས་པའི་གཞིའི་བདག་པོ། །གནས་ཀྱི་བདག་པོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། གྲོང་གི་བདག་པོ། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ས་བདག་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ། སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ། ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་གཟའ་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚོད་ཆོས་གྲངས་ལ་དབང་བའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སྔོན་ཆད་གང་དུ་སོང་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འགྲོ་བ། །ད་ལྟ་གང་དུ་འདུག་པའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ཕ་རི་གཡས། ཚུ་རི་གཡོན། འགྲོ་བ་ལམ། སྐྱེ་བ་ཤིང་། འབབ་པ་ཆུ། སྲ་བ་བྲག །གཡོ་བ་རླུང་། བརྟེན་པ་མཁར་ལ་སོགས་པ་ས་ཕྱོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས། དབེན་གནས། སྒྲུབ་གནས་འདི་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ན་མ་བཟུང་། སྡོད་ན་མ་བསྐྲད། བསམ་པ་མ་ངན། སྦྱོར་བ་མ་རྩུབ། འཚོ་བ་སྦྱོར། ཡོན་བདག་གྱིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། འགལ་རྐྱེན་སོལ། རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ། (༡༡༣)དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཧོགང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་། ཐུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འབྱུང་བཞི་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །ཧྲཱི ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་འཐོར། །སྙན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུལ་ཐབས་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ (༡༡༤)མེད་སྦྱོར། །གཡས་པས་བགྲངས་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །གཡོན་པས་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །ཧྲཱིགར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཕྱག་གཉིས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །ཡི་དམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་སྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ (༡༡༥)བདག་བསྟོད་དོ། ༈ །བྷྱོ། རླུང་ནག་འཚུབ་མ་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ནས། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྲིན་པོ་ནག་པོའི་ཆུང་མ་རལ་པ་ཅན། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་བོང་ཞོན་དབང་ཕྱུག་མ། །ཞལ་ནི་ཟླ་ལྟར་བཞད་པས་མུན་པ་སེལ། །རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོད་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྟོན་མ། །ཁྱོད་ནི་ནག་མོ་འབུམ་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས། །དབང་ཕྱུག་དྲག་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཁྲོ་མོ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་དམ་ཚིག་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །སྲིད་གསུམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་ལ། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ཕོག་ང་ལ་ཡོད། །མི་དབང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཤ་ནི་བསྐམ་ལེགས་དང་། མཚལ་གྱི་ཤིང་ཏོག་སྐམ་པོ་བུ་ལ་ཡོད། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །མ་བུས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དང་། །དཔལ་འབར་འཆང་དང་རྣམ་སྲས་སོགས། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་མ་བདུན་སོགས། །དྲེགས་བྱེད་ཀུན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ༈། ཧཱུྃ། མི་ (༡༡༦)འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །བཻ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་བསོ་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །བཙུན་མོ་བཞི་དང་སྲས་བཞི་དང་། །ཁྱད་པར་ལས་སྒྲུབ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་སྟེར་བ་ཡི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་གསོལ། ༈ །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །སྔགས་བདག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད། །བསྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཅན། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱག༴ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད། །རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་དྲོས་ན། །གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་མདངས་དང་ལྡན། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ། དམ་ཅན་མགར་བའི་མཚན་ཅན་ནག་པོ་ཆེ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འཁྱིལ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཁྲོ་ཆུའི་ཐོ་བ་ཐོགས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ (༡༡༧)མགར་གྱི་སྦུད་པ་བསྣམས། །ར་ལ་ཆིབས་ཤིང་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ། །སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཁྱུར་མིང་བགྱིད་མཛད་པ། །ཞལ་ནས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོར་བརྡབས་པ་ཡིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་རྣམས་འདར་དུ་འཇུག །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པ། །དམ་ཅན་མགར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ༈ །བྷྱོ། ལྷོ་ནུབ་ལང་ཀ་པུ་རིའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ནག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན། །རཱཀྵ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དྲག་ཤུལ་རྔམ་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབྱེད། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི། །ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྔོན་ཚེ་སྲོང་བཙན་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ (༡༡༨)ལ། །བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ད་ཐུལ་ཅིག ༈ །བྷྱོ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དཔལ་གྱི་རྩྭ་རི་ཏྲ། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་རོལ། །ག་ཡ་དྷ་ར་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཨ་མྲ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཟ་བྱེད་སེང་གེའི་གདོང་། །སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བདུད་ཀྱི་དམག་དཔོན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མཐུ་རྩལ་དྲག་ཤུལ་མྱུར་མགྱོགས་སྟོབས་དང་ལྡན། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ལ་བརྩོན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཡུམ་ཆེན་བདུད་མོ་བམ་རོ་ཕོ་མོ་སོགས། །ཚར་གཅོད་ཕན་འདོགས་ལས་བྱེད་དྲག་པོའི་འཁོར། །བཀའ་ཉན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་འབུམ་དང་བཅས། །བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཀརྨ་པཀྴིའི་དྲུང་། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི། །དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། ། (༡༡༩)ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདིའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་ཆེ་བའམ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་འདེབས་སམ། །བྱད་དང་ནད་རིམས་དང་དམག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་བཟློག་བའམ། ཆགས་ཉམས་བསྐང་བའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། བསྟེན་རྫས་མཆོད་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་བསྐང་རྫས་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། །ས་བཟང་རིན་ཆེན་བསྲེས་བའི་ཁྲི་བྱས། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་བཤོས་སྙིང་ལ་ཟུར་སྟོད་པ་ལྟ་བུའི་མཐར། དེ་འདྲ་བ་བཅུས་བསྐོར། དེ་ལ་མ་མགོན་གཉིས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་ཙཀ་ཡི་བཙུགས། མ་མོ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བསྲུང་བཟློག་གསང་གསུམ་གྱི་སྔགས་བྲི། དར་སྣ་དང་གཡག་ལུག་བྱ་ནག་གི་གཟུགས་འགྲོས་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས
Chinese
地的地神。赡部洲的佐多。四大天王。西藏的十三位赞神。创造存在的九位神。守护西藏的十二位坚母。上部的阿里三围。中部的卫藏四茹。下部的多康六岗。（112）居住于五岗之地的地神。处所的地神。地方的地神。村庄的地神。原始居住者们的面前，嗡阿吽。此外，地神，土地的女神坚母。持地大手。八卦。九宫。十二生肖。地神之王泰塞等，对于今日的太阳、星宿、时辰、法数有权力的地神们面前，嗡阿吽。瑜伽士我等过去去了哪里。将来要去哪里。现在住在哪里之地神们面前，嗡阿吽。前方的山右侧。后方的山左侧。行走的路。生长的树。流淌的水。坚硬的石头。摇动的风。依靠的城堡等地方。地区。寂静处。修行处此地居住的地神，对于白色一方极为欢喜且具有菩提心者们的面前，嗡阿吽。瑜伽士我等师徒眷属，行走时不要阻拦。居住时不要驱赶。想法不要恶毒。行为不要粗暴。给予生活。做施主。成办顺缘。消除违缘。息灭内外一切障碍之事业。 (113) 之后是赞颂：嗡阿吽霍，以冈的恩德，大乐之自性。刹那间显现者。如珍宝般的上师之身。金刚持，我顶礼莲足。一切佛的自性身。我皈依于上师。首先献上花朵的。坛城本尊众顶礼。具德金刚空行母。空行母之轮的转变者。五种智慧和身语意。救护众生，我顶礼赞叹。有多少金刚空行母。断除一切常识的束缚。善于进入世间事业者。我顶礼赞叹所有这些。从脐轮的中央，四元素放射。圆满具足法和受用。空行母众的聚集者。我顶礼赞叹圣母。༈ 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) 悲心。
English
Ground deities of the place. Zo Dor of Jambudvipa. Four Great Kings. Thirteen Tibetan Moulder Gods. Nine Gods who created existence. Twelve steadfast mothers who protect the Tibetan region. Three upper Nga-ri circumambulations. Four central U-Tsang Rus. Six lower Do-Kham Gangs. (112) Lords of the ground residing in the five Gangs. Lords of the place. Lords of the land. Lords of the village. To the faces of the original inhabitants, Om Ah Hum. Furthermore, earth lords, earth goddess, steadfast mothers. Great Hand Holding the Earth. Eight Trigrams. Nine Moles. Twelve Zodiac Animals. Earth Lord King Te Se and others, to the faces of the ground deities who have power over today's sun, planets, stars, time, dharma numbers, Om Ah Hum. Yogis, where have we gone in the past? Where will we go in the future? To the faces of the ground deities where we are now, Om Ah Hum. The mountain in front on the right. The mountain behind on the left. The path of going. The tree of birth. The flowing water. The solid rock. The moving wind. The supporting castle, etc., the direction of the earth. The direction of the land. Solitary places. Retreat places, to the faces of the ground deities residing in this place, who are manifestly delighted with the white side and possess the mind of enlightenment, Om Ah Hum. Yogis, our teachers, disciples, and retinue, do not hold us when we go. Do not drive us away when we stay. Do not have evil thoughts. Do not be harsh in actions. Provide sustenance. Be patrons. Accomplish favorable conditions. Eliminate unfavorable conditions. Pacify all obstacles, internal and external. (113) Then, the praise is to be done: Om Ah Hum Ho, by the kindness of Gang, the great bliss itself. Whatever arises in an instant. The body of the Lama like a precious jewel. Vajradhara, I bow to your lotus feet. The nature body of all Buddhas. I take refuge in the teacher. First, the one who throws flowers. I bow to the mandala deity assembly. Glorious Vajra Dakini. The turner of the wheel of Dakinis. Five wisdoms and body, speech, and mind. I prostrate and praise the protector of beings. As many Vajra Dakinis as there are. Completely cutting the bonds of conceptualization. Those who are very engaged in worldly activities. I prostrate and praise all of them. From the center of the navel, the four elements radiate. Completely endowed with dharma and enjoyment. The one who gathers the Dakini assembly. I prostrate and praise the noble mother. ༈ Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 舍) Compassion.
Chinese
诶玛火！大悲观世音之身，身色红亮摄持世间，慧眼光明以大悲垂视众生，口中发出吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，种子字) 声，三千世界宣扬佛法之音，鼻中以智慧之风吹散烦恼，双耳以方便与智慧调伏，双手将法界与智慧二者无别结合（114），右手持念珠引导菩提之路，左手持莲花远离轮回之过，双足为了众生之利益而安住，具备六种珍宝饰品，圆满了六度波罗蜜，以大悲摄持所有众生，向观世音菩萨之身顶礼赞叹！ 吽 (ཧྲཱི，hrīḥ，种子字) 嘎热之自在莲花黑汝嘎，身色深蓝不变法性，双手以凶猛之兵器诛杀怨敌魔障，向黑马头金刚之身顶礼赞叹！ 行续瑜伽之四部，导师亲自所宣说，外、内、密之本尊，皆向其顶礼赞叹！ 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，种子字)！以罗刹之形象具凶猛者，调伏者乃菩提萨埵，三层楼之城市令生畏惧者，暴怒尊您我赞颂！ 身色黑短小而威严大，调伏凶猛右手持钺刀，左手持颅器盛满血供养，向颅鬘者我赞颂！ 忿怒之足践踏撼动大地，恐怖之笑声崩塌须弥山，取出违背誓言者之心脏，向持誓言者（115）我赞颂！ 布哟！于黑风旋风九重环绕之中，从颅器宫殿之量殿中，玛吉巴珍拉姆大护法母，黑罗刹之妻发髻者，秘密之神驴背自在母，面如满月绽放驱散黑暗，以威猛之姿享用红色颅血，示现四生众生之利益者，您居于百万黑母之中，乃是所有凶猛自在之主母，乃是所有忿怒母之意化身，祈请迅速成办誓言事业，金刚黑母龇牙咧嘴之面容，乃是三世诸佛之母，吞噬三有之神女，树叶随风飘扬未落地我已拥有，人王果实成熟之肉已风干。