Tibetan
པྲ་ཡ་ཙྪནྟུུ་ཡ་ཐཻ་བཾ་ཡ་ཐཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ་མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རཱ་ཏ་ཡ་སཏ་སུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧཾ་ (༦༡)ཧྃ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཕེ༚་ཕེ༚། ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོགས། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཞིང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། དཾ་ཥྚོ་ཏྐ་སོགས། །སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དང་དེ་ཡི་སྟེང་། །རཾ་ལས་མེ་འབར་ཕྱོགས་གསུམ་དུ། །ཀཾ་ལས་ཐོད་སྐྱིད་དེ་ཡི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མུ། །ཤར་དུ་བི་དང་བྱང་དུམ། ། (༦༢)ནུབ་ཏུ་ཤུ་དང་ལྷོ་རུ་ར། །དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ཡིག་དང་། །ཤར་ལྷོར་གོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །ཀུ་དང་རླུང་དུ་ད་ཡིག་དང་། །བྱང་ཤར་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་སྟེ། །མིང་གི་ཡི་གེས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འབར་བ་ནི། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འོག་གི་ཕྱོགས་སོང་བས། །རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། །རྫས་རྣམས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། བསྡུ་ན། བསངས་སྦྱངས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཨ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ། བླུང་མེ་ཐོད་སྐྱིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་པའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་རྣམས་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཞིང་སྣོད་དྲོས་པས། ཞུ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཨོཾ། ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས། །ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་བདུད་རྩིར་ཞུ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་དང་། དཔལ་མགོན་ (༦༣)པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་གྲི་གུག་གི་དབྱིབས་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ཁ་ཊཾྭཱ་གི་དབྱིབས་ཅན་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ། བདུད་རྩི། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་རྣམས་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་འཁོར་བཅས་ལ། །འབྲས་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་བྱུག་པ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དང་། །ཁུར་བ་ཤིང་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཤ་ཆེན་ལྔ་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །རཀྟ་གི་ཝཾ་ག་བུར་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཤ་ཆེན་སོགས། །དམ་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པ། །མཁའ་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །མགོན་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །མགོན་པོའི་གསུང་ལ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་བཟེང་ཞལ་དུ་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པར་ནི། །འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་དཔའ་བོས་གཏམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །འཐུངས་ (༦༤)བས་འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི། །འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བསྐང་ནི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་རོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཛ་གད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཟེད་ཞལ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་ཞིང་། བྷྱོ། རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ལ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྦ་རླབས་ཁྱིལ་ལི་ལི། །མཁའ་དབྱིངས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་མཆོད་པ་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་འདི་ནི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། །བྷྱོ། གཞོང་པ་རྣམས་དག་ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚེ་དང་འགལ་གྱི་ཐུན་གཉིས་ཐུན་སྡེབས་ཏེ། །དཀར་གྱི་ཐིག་བཏབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ། །
Chinese
布ra 亚 匝 钦 杜 亚 泰 班 亚 塔 史 汤 布 匝 塔 兹 嘎 ra 塔 贝 巴 塔 玛 德 嘎 ra 玛 玛 萨 瓦 嘎 ra 达 亚 萨 达 苏 康 贝 秀 达 耶 梭 哈 依 嘎 巴 瓦 杜 吽 吽 啪 啪 梭 哈。嗡 舍 舍 杭 (61) 吽 嘿 嘿 嘿 嘿 呸 呸。如是供养食子后，八大护田神，以及三十二空行母等，无余眷属皆降临于此，享用此供施食子，愿瑜伽士我等眷属，无病长寿，具足权势，具足光辉、名声与善缘，获得广大受用，息增等事业之成就，赐予我等，以誓言守护我等，以诸成就助我等成办一切，愿非时死与诸疾病，以及邪魔鬼怪皆得消除，恶梦与恶兆，恶行皆得消除，世间安乐，五谷丰登，谷物增长，佛法增盛，具足安乐圆满，心中所愿皆得成办。如是祈请所愿。之后于食子上洒甘露，当 史 朵 嘎 等。梭 巴 瓦 等。从空性中，从（种子字：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生风，其上，从（种子字：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生火，燃烧于三方，从（种子字：ཀཾ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：颅器）生颅器，其上，从（种子字：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）于颅器之中，月轮中央为（种子字：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：无），东方为（种子字：བི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：离），北方为（种子字：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：慢）， (62) 西方为（种子字：ཤུ，梵文天城体：शु，梵文罗马拟音：śu，汉语字面意思：净），南方为（种子字：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：红），从彼等生五甘露，复于中央为那字，东南为郭字，西南为固字，风中为达字，东北哈字生五肉，以名之字印持。上方日轮上，燃烧金刚弯刀，中央以（种子字：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标帜，放光照耀下方，风燃火，温暖颅器，诸物皆为誓言甘露，乃菩提心之自性。复于上方放光，迎请智慧甘露，融入颅器之中，弯刀搅动，融为二无别。嗡 阿 吽。摄略而言，清净。从扬 然 康 阿 诸字所生，风火颅器之上，于广大颅器之中。郭 固 达 哈 那。从 毕 穆 玛 惹 舒 诸字生五肉五甘露。嗡 阿 吽。风
English
Praya cchantu ya thai bam ya thashtam bhunjatha jighratha pipatha mātikkramatha mama sarva kārāta ya sata sukham bishuddha ye svāhā yika bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Oṃ hriḥ hriḥ haṃ (61) hūṃ he he hi hi phe phe. Having offered the torma in this way, the eight great field protectors, and the thirty-two ḍākinīs, etc., may all their retinues come here, and accept this offering of the torma. May we yogis and our retinues have freedom from illness, long life, power, glory, fame, and good fortune. May we obtain all vast enjoyments, and grant me the accomplishment of activities such as pacifying and increasing. Protect me with your vows. Help me accomplish all siddhis. May untimely death and all diseases, and evil spirits and obstacles be eliminated. May bad dreams and bad omens, and bad actions be eliminated. May the world be happy and the harvest be good, may grains increase and the Dharma flourish, may there be complete happiness and well-being, and may all wishes of the mind be fulfilled. Thus, pray for your desires. Then, sprinkle amrita on the torma. Daṃ ṣṭoṭka, etc. Svabhāva, etc. From the state of emptiness, from (seed syllable: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanization: yaṃ, literal meaning: wind) comes wind, and above it, from (seed syllable: རཾ, Devanagari: रं, Romanization: raṃ, literal meaning: fire) comes fire, burning in three directions, from (seed syllable: ཀཾ, Devanagari: कं, Romanization: kaṃ, literal meaning: skull cup) comes a skull cup, and above it, from (seed syllable: ཨ, Devanagari: अ, Romanization: a, literal meaning: none) inside the skull cup, in the center of the moon mandala is (seed syllable: མུ, Devanagari: मु, Romanization: mu, literal meaning: none), in the east is (seed syllable: བི, Devanagari: वि, Romanization: vi, literal meaning: separation), in the north is (seed syllable: མ, Devanagari: म, Romanization: ma, literal meaning: slow), (62) in the west is (seed syllable: ཤུ, Devanagari: शु, Romanization: śu, literal meaning: pure), in the south is (seed syllable: ར, Devanagari: र, Romanization: ra, literal meaning: red), from these arise the five amritas. Again, in the center is the syllable na, in the southeast is the syllable go, in the southwest is the syllable ku, in the wind is the syllable da, and in the northeast is the syllable ha, from which arise the five meats, sealed with the letters of the names. Above, on the sun mandala, is a burning vajra curved knife, marked in the center with (seed syllable: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: hūṃ), from which light radiates and goes in the direction below, the wind ignites the fire and warms the skull cup. All substances are the nectar of vows, the nature of bodhicitta. Again, light radiates above, inviting the nectar of wisdom, which enters the skull cup, stirred by the curved knife, becoming two inseparable. Oṃ āḥ hūṃ. To summarize, purify. Arising from the syllables yaṃ raṃ kaṃ a, above the wind, fire, and skull cup, inside the vast skull cup. Go ku da ha na. From bi mu ma ra śu arise the five meats and five amritas. Oṃ āḥ hūṃ. Wind
Chinese
用火点燃，器皿温暖后，在融化的酥油上念诵 ཧཱུྃ་（藏文， हूं，hūṃ，种子字）, ཨཱ（藏文，आ，ā，阿）, ཨོཾ（藏文， ॐ，oṃ，唵）, ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文，अकारो，akāro，阿字）等等。 三个字逐渐融入朵玛，净化罪过，融化成甘露，变成大甘露。 供养朵玛的方法是：观想上师、本尊、佛、菩萨们的舌头是金刚杵的形状，吉祥怙主（63）及其眷属的舌头是弯刀的形状，吉祥天母及其眷属的舌头是卡杖嘎的形状，用光芒的管子吸取朵玛、甘露、血的供品，让他们欢喜。 ཧཱུྃ་（藏文， हूं，hūṃ，种子字）！ 伟大的光焰神及其眷属，用丰盛的血的阿尔嘎，鲜花、熏香、涂香，五甘露和五肉，以及各种食物和饮料，所有这些供养的供品，我们以虔诚之心供养，请您和您的眷属享用。 ཧཱུྃ་（藏文， हूं，hūṃ，种子字）！ 无上的特殊供品，五大肉堆积如山，五甘露汇聚如海，血、豆蔻、樟脑，以及甘露和大肉等，不可思议的圣物，无边无际的供养云，充满天空和四面八方，供养给怙主的身、语、意，请以慈悲之心享用。 将加持过的甘露倒入饮器中。 བྷྱོ། 在珍贵的蓝宝石瓶中，装满了千种谷物的精华和勇敢的扎嘎，这是无二智慧菩提心的最佳自性，饮用后能滋养生命的大享受，供养给智慧坛城之神，为了圆满，供养给玛、怙主、姐妹兄弟，以圆满誓言。 阿拉拉霍，请享用！阿拉拉霍，请享用并欢喜！ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཛ་གད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། （藏文， ॐ महाकाल त्रक रक्ष ज गद ख रं खा हि，oṃ mahākāla traka rakṣa ja gada kha raṃ khā hi，嗡 玛哈嘎拉 扎嘎 惹恰 扎 嘎达 卡 然 卡嘿） 在一个饮器中倒入血的供品。 བྷྱོ། 在血的海洋中，显现和存在的一切都像波浪一样旋转，供养天空中的所有胜利者，供养圣者，圆满姐妹兄弟的誓言。 阿拉拉霍，这个是！阿拉拉霍，请享用！ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀ་རཀྵ་རཀྟ་པི་པ་ཏོ་ཁཱ་ཧི། （藏文， ॐ महाकाल त्रक रक्ष रक्त पिपतो खा हि，oṃ mahākāla traka rakṣa rakta pipato khā hi，嗡 玛哈嘎拉 扎嘎 惹恰 惹克达 毕巴多 卡嘿） བྷྱོ། 在洁净的颅碗坛城中，将寿命和障碍的替身堆积在一起，点缀白色的点，覆盖红色的帐篷。
English
Having lit the fire and warmed the vessel, recite Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable), Ā (Tibetan, आ, ā, A), Oṃ (Tibetan, ॐ, oṃ, Om), Akāro (Tibetan, अकारो, akāro, A-syllable) etc. on the melting butter. The three syllables gradually dissolve into the Torma, purifying faults and dissolving into nectar, becoming great nectar. The method of offering the Torma is: visualize the tongues of the Lamas, Yidams, Buddhas, and Bodhisattvas as being in the shape of a Vajra, the tongues of the glorious Protector (63) and his retinue as being in the shape of a hooked knife, and the tongues of the glorious Goddess and her retinue as being in the shape of a Khaṭvāṅga, and with tubes of light, sip the Torma, nectar, and blood offerings, thinking that they are pleased. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable)! To the great blazing deity and retinue, with abundant blood Argha, flowers, incense, perfume, the five nectars and five meats, and various foods and drinks, all these assembled offerings, we offer with devotion, please accept them with your retinue. Hūṃ (Tibetan, हूं, hūṃ, Seed Syllable)! The unsurpassed special offering, the five great meats piled up like mountains, the five nectars gathered like an ocean, blood, cardamom, camphor, and nectar and great meat etc., inconceivable sacred substances, boundless clouds of offerings, filling the sky and all directions, offer to the body, speech, and mind of the Protector, please accept them with compassion. Pour the blessed nectar into the drinking vessel. Bhyo! In the precious sapphire vase, filled with the essence of a thousand grains and the brave Jagad, this is the supreme nature of non-dual wisdom Bodhicitta, this great enjoyment that nourishes life when drunk, offer to the deities of the wisdom mandala, for fulfillment, offer to Mā, Protector, sister and brother, to fulfill the vows. Alala Ho, please accept this! Alala Ho, please accept and enjoy! Oṃ Mahākāla Traka Rakṣa Jagad Kharaṃ Khāhi (Tibetan, ॐ महाकाल त्रक रक्ष ज गद ख रं खा हि, oṃ mahākāla traka rakṣa ja gada kha raṃ khā hi, Om Mahakala Traka Raksha Ja Gad Kha Ram Kha Hi) Pour the blood offering into one drinking vessel. Bhyo! In the ocean of blood, all of appearance and existence swirls like waves, offering to all the victorious ones in the sky, offering to the noble ones, fulfilling the vows of sister and brother. Alala Ho, this is! Alala Ho, please accept! Oṃ Mahākāla Traka Rakṣa Rakta Pipato Khāhi (Tibetan, ॐ महाकाल त्रक रक्ष रक्त पिपतो खा हि, oṃ mahākāla traka rakṣa rakta pipato khā hi, Om Mahakala Traka Raksha Rakta Pipato Kha Hi) Bhyo! In the cleansed skull cup mandala, the two substitutes for life and obstacles are piled together, adorned with white dots, covered with a red tent.