Tibetan
ལ་བྱེད། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དབྱེ་ན། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། སྤྱོད་ལམ་པ། བཟོ་གནས། སྤྲུལ་སེམས་དང་བཞིར་ཡོད། ཡང་ལས་ལ་དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། གཉིས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་ལ་བྱེད། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་དང་གཞུང་གི་ཚིག་གསལ་བ་རྣམས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ལས་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཆོལ་བར་བྱ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལུང་མ་བསྟན་དུའང་མ་ལུས་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ། དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ཆུད་མི་འཛའ་བར་བྱེད། སྡིག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། མེ་སྟག་ཆུང་ངུས་ནགས་ཚལ་སྲེག་ནུས་པ་ལྟར་དགེ་བས་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལ་སྤྲོ་བས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚོམས་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་ཆེན་འདྲོན། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་ཚོགས་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང༌། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དང་དེ་ཀས་ཆོག་སྟེ་གར་སྐྱེ་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་རག་ལས་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་མི་འཚལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པ་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་གཞུག་འགྲེལ་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཐུན་དམིགས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མེད་ནས་ང་མེད་པར་ང་བདག་མེད་པར་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བར་མ་ཆད་དུ་མནར་རོ། །དེའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མངོན་གྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དཔེ་ནི་རིམ་བཞིན་མེ་མདོག་བསྙལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཀབ་པའི་ཁར་སྐྱེ་བོ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་རླུང་གིས་བུས་པས་འབར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉམ་ཉེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བླངས་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་སོ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ཤིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་གཟིགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ཀྱང་མ་བདེ་བ་མེད་ལ། དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་མི་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་མདའ་དང་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་ཀྱི་སྦྲང་རྩི་དང་ཚྭ་ཆུ་དང་གཡེན་པ་འཕྲུག་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་འགྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །འཁོར་བ་དག་དང་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་མཆོད་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང༌། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་བདེ་བར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཆགས་སྡང་བློས་མི་ཐོངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ཟས་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་གཏམ་མི་སྙན་པ་ཚིག་ག
Chinese
进行。未遮蔽无记可分为：异熟生、工巧业、威仪路、变化心四种。又从业的角度分，有共同和不共同两种。第一种是形成外器世界的业。第二种是形成内情众生的业。这些的详细意义和经文的清晰解释，都应像《俱舍论》的业品、《百业经》、《宝鬘论》等中所述那样修持。因此，要区分善恶取舍，三门的一切行为都要努力行善，时时检查自己的三门。对善行要欢喜，不要浪费。对恶行要用四力忏悔，如法防护。就像小火星能烧毁森林一样，要以欢喜心投入到善行中，因为善行能摧毁罪恶之山。《集学论》中说：“即使行小善，也能引向来世的大乐，也能成就大事，就像谷物丰收成熟一样。”因此，要断除微小的罪恶，行持微小的善事，努力修持慈悲菩提心，这样也能成就佛陀的教法。不做任何恶事，行持圆满的善事，调伏自心，这就是佛陀的教法。简而言之，如果能自主决定死后往生何处，那就足够了。往生何处取决于自己所造的业，所以要如法取舍业果，这样想着并融入自心，努力断恶行善。第五座修法完毕。 第四，修轮回的过患。接下来要修轮回的过患。从无始以来，由于对无我的我执，以及对无我的自我的执着，产生了轮回的错觉，不断地遭受三种痛苦的折磨。也就是行苦，感受是舍受，以及变
English
are performed. Unobscured and unspecified can be divided into four types: resultant birth, behavioral actions, craftsmanship, and transformative mind. Furthermore, from the perspective of karma, there are two types: common and uncommon. The first type is like the karma that forms the outer world of objects. The second type is like the karma that forms the inner world of sentient beings. The detailed meanings and clear explanations of these should be practiced as they are explained in the chapter on karma in the Abhidharmakosha, the Hundred Karmas Sutra, the Ratnavali, and other texts. Therefore, one should distinguish between good and bad, and diligently engage in virtuous actions with all three doors, constantly examining one's own three doors. One should rejoice in virtuous deeds and not waste them. For evil deeds, one should confess using the four powers and properly restrain oneself. Just as a small spark can burn down a forest, one should joyfully engage in virtuous deeds because they can destroy the mountain of sins. The Compendium of Trainings says, "Even by doing small virtuous deeds, one can be led to great bliss in the next life, and great things can be accomplished, just as crops ripen abundantly." Therefore, one should abandon even the smallest evils and perform even the smallest good deeds. One should diligently cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, as this will also accomplish the purpose of the Buddha's teachings. Do no evil, practice perfect virtue, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddha. In short, if one can freely determine where one will be reborn after death, that is enough. Where one is reborn depends on the karma one has created, so one should properly adopt and abandon the results of karma, thinking in this way and integrating it into one's mind, striving to abandon evil and cultivate virtue. The fifth session of practice is complete. Fourth, contemplate the faults of samsara. Next, one must contemplate the faults of samsara. From beginningless time, due to ignorance clinging to self where there is no self, and clinging to self where there is no self, the illusion of samsara arises, and one is continuously tormented by the three sufferings. These are the suffering of conditioning, the feeling of indifference, and the suffering of change.
Chinese
乐受之苦是感受快乐，痛苦之苦是痛苦的感受显现。譬如逐渐将火的颜色熄灭一般，又如在其上覆盖草，上面有人睡觉一般，那火被风吹燃，那人遭受损害一般。再者，行苦遍及有顶至无间地狱之间，无色和无想有情众生也是业力耗尽而堕落的因，仅仅取了这近取蕴就具有痛苦，对此凡夫不了解，圣者们如实照见。譬如一根毛放在手掌中也不舒适，如果进入眼中则更不舒适一样。对此，《俱舍论释》中说：“手掌一毛在，若入于眼中，生不适与苦，稚童如掌者，不觉行苦毛，圣者如眼者，于行观为苦。”如是所说。变苦是贪执享用色声香味触等欲妙之乐，这些如同魔箭、女使、利刃上的蜂蜜、咸水和欺骗迷惑一般，享用之后会产生难以忍受的痛苦，而且轮回的一切安乐最终都会转变为痛苦，因此无法脱离痛苦。世间上被称为伟大的转轮王、帝释天和梵天等，即使获得这些地位，最终也会转变为痛苦。如《亲友书》中所说：“纵然成为转轮王，亦复成为轮回之奴仆，纵然成为帝释天，以业力故仍将堕地，纵然获得梵天之离贪乐，复成无间狱火之薪柴，当依不间断之痛苦。”如是所说。因此，由于没有将痛苦视为痛苦，反而执着于安乐，所以对于世间八法无法放下贪嗔，从而失去了修持正法的机会。因此，因为衣食的缘故和不悦耳的言语
English
The suffering of pleasure is the feeling of happiness, and the suffering of suffering is the manifestation of the feeling of suffering. For example, it is like gradually extinguishing the color of fire, or like covering it with grass, and someone sleeping on it. When the fire is blown by the wind, the person suffers damage. Furthermore, the suffering of conditioning pervades from the peak of existence to the Avici hell, and even beings without form and without perception become the cause of falling after the force of karma is exhausted. Just taking this clinging aggregate is full of suffering, but ordinary people do not understand this, and the noble ones see it as it is. For example, even if a single hair is placed in the palm of the hand, it is uncomfortable, and if it enters the eye, it is even more uncomfortable. In this regard, the commentary on the Abhidharmakosha says: "A single hair in the palm, if it enters the eye, it causes discomfort and suffering. A child is like the palm, not aware of the hair of the suffering of conditioning. A noble one is like the eye, seeing suffering in conditioning." As it is said. The suffering of change is the attachment and enjoyment of the pleasures of the senses, such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. These are like the arrow of Mara, female messengers, honey on a razor's edge, salt water, and deception and delusion. After enjoying them, unbearable suffering arises, and all the happiness of samsara ultimately turns into suffering, so it cannot escape suffering. Even if one obtains the status of a great wheel-turning king, Indra, or Brahma, who are known as great in the world, they will ultimately turn into suffering. As it is said in the Letter to a Friend: "Even having become a wheel-turning king, one will again become a servant of samsara. Even having become Indra, one will still fall to the earth due to karma. Even having obtained the pleasure of detachment of Brahma, one will again become firewood for the fire of Avici. One should rely on uninterrupted suffering." As it is said. Therefore, because one does not see suffering as suffering, but clings to happiness, one cannot let go of attachment and aversion to the eight worldly dharmas, and thus loses the opportunity to practice the Dharma. Therefore, because of food and clothing and unpleasant words.