Tibetan
ས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་འགོག་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ར་རོ་བ་དང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་ནས་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་རང་ལུས་ལ་ཕོག་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲངས་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གང་དགའ་སྙམ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་སྟེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཡུལ་བསླུ་ཞིང་ཡུལ་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་མཚན་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པས། སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་གནས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དག་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་གནས་གང་ཟག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཅོས་བསླད་ཀྱི་དག་པ་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ནི་ད་དུང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐ་མལ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གདོང་མའམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྲལ་བྱའི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༌། སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། སྒྲ་དོན་སྣང་བའི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པ་གཞན་དབང་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མ་དག་གཞན་དབང་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་བྲལ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི་སྤྲིན་དང་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅོས་མ་དང་འདུས་བྱས་པ་དང་བསླད་པ་སྟེ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་བཅོས་རྙོག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཚེའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་རང་རིག་དང་གཞན་རིག་གི་མཐར་ལྟུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་མ་གོས་ཤིང་དེའི་གཟེབ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་མི་གསལ་བར་གོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྒྲིབ་པའི་དམིགས་རྣམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བབས་དང་རང་འོད་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞག་གོ །ཡང་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ཏེ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་བྱུང་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དགའ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྫས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་སྔགས་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟད་མི་ཤེས་པར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱ
Chinese
仅仅能够阻止少许的障碍。例如，就像昏迷和睡着的意识一样。还有，整个虚空界充满本尊胜乐金刚等本尊和佛母，从他们那里降下的光芒照射到自己的身体上并向上提升，将明觉提升到空行刹土的境界；以及平凡的意识显现，这二者与一切法完全、彻底、圆满成佛相比，哪个更好呢？平凡的意识更好，因为诸如本尊和佛母等一切，都在欺骗全知者的法境，并且由于能境和所境的迷惑，没有超出戏论和表相的显现。因此，与一切戏论和表相分离的无住涅槃的方便智慧不会成为至高无上的殊胜。而且，胜乐金刚等本尊，以及被其提升的明觉到达空行刹土的境界，所有这些处所和补特伽罗，即使比未净化的烦恼和业的迷惑之处的补特伽罗更为殊胜，但生起次第和圆满次第的禅定以及智慧的能力，都是矫揉造作的清净，是受他支配的幻觉而已。仅仅显现这些，仍然没有显现心的自性，即无垢无染的平凡意识光明。那么，什么是平凡的意识呢？就像虚空一样，没有任何目标，并且与一切相的戏论分离的本来面目，或者说是平凡意识本身的光芒极为明亮之显现的自性明觉智慧。在《意旨教示》中说：唯有自明觉的智慧，就像虚空一样没有特征。因此，它是与特征和一切相分离的意识，而且，需要分离的相有四种：眼等感官的意识，在名言中没有错误的相；显现黄色海螺等，由六根错乱而产生的无分别错觉的显现；对于具有声音意义的概念，显现为外境的相；以及通过禅定的力量，有漏的显现为明亮的明觉境，如骷髅等。在这些相中，无分别无错觉的显现是从目标的因缘中产生的，而无分别错觉的显现是从疾病等六根错乱中产生的。
English
It is only capable of preventing minor obstacles. For example, like the consciousness of being unconscious or asleep. Furthermore, the entire realm of space is filled with deities such as the Yidam Chakrasamvara, and when the rays of light from them strike one's own body and are drawn upwards, the awareness is drawn to the realm of the Dakinis; and the manifestation of ordinary consciousness. Compared to the complete, thorough, and perfect enlightenment of all phenomena, which of these two is better? Ordinary consciousness is better, because all such as the Yidams and goddesses deceive the realm of the Dharma of the omniscient, and because of the delusion of the subject and object, it does not transcend the appearance of elaboration and signs. Therefore, the skillful means and wisdom of non-abiding Nirvana, which is free from all elaboration and signs, will not become the supreme and excellent. Moreover, the Yidam deities such as Chakrasamvara, and the awareness that is drawn by them to the realm of the Dakinis, all those places and individuals, even if they are superior to the individuals in the state of delusion of the impure afflictions and karma, the samadhi of the generation stage and completion stage, and the power of wisdom, are merely artificial purification, and are merely illusory appearances under the control of others. Merely manifesting these is still not manifesting the nature of the mind, which is the stainless and immaculate ordinary consciousness of luminosity. So, what is ordinary consciousness like? Like the sky, it has no object, and it is the self-aware wisdom of the extremely clear appearance of the face or ordinary consciousness itself, which is separated from all elaborations of aspects. In the 'Teaching on the Intentions' it says: 'The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics.' Therefore, it is a consciousness that is separated from characteristics and all aspects, and there are four aspects that need to be separated: the consciousness of the senses such as the eye, the aspect that is not mistaken in terminology; the appearance of a yellow conch shell, etc., the appearance of non-conceptual delusion arising from the corruption of the six senses; the aspect of appearing as an external object for conceptual thoughts with sound and meaning; and through the power of samadhi, the leaking appearance of the clear object of clairvoyance, such as skeletons, etc. Among these aspects, the non-conceptual, non-mistaken appearance arises from the cause of the object, while the non-conceptual mistaken appearances arise from the corruption of the six senses due to illness, etc.
Chinese
因此，声义显现的分别念之显现，乃是由习气所搅动而生。于过去未来的瑜伽中安住时，清净的正见，即他空金刚持之坛城轮，以及不清净的邪见，即他空三界之有海，此等显现乃由三摩地所调整意根而生。因此，心之自性本自清净，非为造作，犹如无云之虚空与无动之大海。如前所说未寂灭之相，如云与波浪般动摇，而缘于彼相之觉知，乃是虚假的觉知，是造作的、被染污的，是具有垢染之心及心所生起者。因此，彼等相以造作垢染遮蔽了庸常之觉知，以至于庸常之觉知无法显现。此外，对于众生之境相所缘的各种心、意、识，庸常之觉知具有差别且能周遍之时，缘于境与相之外内，堕入能辨识之自证与他证的觉知则并非如此。即便如此，不为所缘与相所染污，且远离彼等执着，清净与不清净之诸显现，并非阻碍光明不显，而是安住于光明大显现之自性中。如《面授》中所说：诸法色等性，遍知间自性，如虚空中心，极净无二智。如是，以遮蔽之所缘相之诸空性而深邃，且以远离遮蔽之无量显现，于智慧之自现与自光中显现而广大安立。又，自己化为佛陀，以妙相等所庄严，如彩虹般显现，以及庸常之觉知显现二者之中，庸常之觉知显现更为可喜。以妙相所庄严之幻身，亦是由心光明之物及彼之所乘之风咒所生，因此心之金刚，彼五部等之坛城，于十方耗尽亦不可知。
English
Therefore, the appearance of conceptual thoughts of sound and meaning arises from being stirred by habitual tendencies. When abiding in the yoga of the past and future, the pure correct view, which is the mandala wheel of the Other-Empty Vajradhara, and the impure incorrect view, which is the ocean of existence of the Other-Empty three realms, these appearances arise from the mind faculty being adjusted by samadhi. Therefore, the nature of mind is inherently pure, unconditioned, like a cloudless sky and a motionless great ocean. The unpacified appearances just mentioned, like clouds and waves, are moving, and the awareness that focuses on those appearances is a false awareness, conditioned, defiled, and arising from a mind with impurities. Therefore, those appearances obscure ordinary awareness with artificial impurities, so that ordinary awareness does not manifest. Furthermore, when ordinary awareness has distinctions and is pervasive among the various minds, thoughts, and consciousnesses that focus on the appearances of objects of sentient beings, it is not the kind of awareness that falls into the extremes of self-awareness and other-awareness, which are capable of distinguishing between the outer and inner aspects of objects and appearances. Even so, without being tainted by objects and appearances, and while being free from their grasping, all appearances, pure and impure, do not obstruct the manifestation of clear light, but abide in the nature of great clear light. As it says in the Oral Instructions: The nature of all phenomena, such as forms, is the nature between all-knowing, like the center of the sky, the extremely pure non-dual wisdom. Thus, it is profound through the emptiness of all obscuring objects and appearances, and it is widely established as appearing clearly in the self-manifestation and self-illumination of wisdom, with limitless appearances free from obscuration. Moreover, between oneself transforming into a Buddha, adorned with signs and examples, appearing like a rainbow, and the manifestation of ordinary awareness, the manifestation of ordinary awareness is more pleasing. The illusory body adorned with signs and examples is also generated only from the substance of the mind's clear light and the wind mantra that rides on it, so the vajra of the mind, that mandala of the five families and so on, cannot be exhausted in the ten directions.