Tibetan
སྨྲ་བས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གང་དུ་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་པའི་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། རྟགས་གསལ་མི་འདོད། ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལན་ཐེབས་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཁྱོད་རང་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་སོང་བས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་བདེན་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བཀག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་བརྒལ་བ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ཁོ་ན་(༣༩༧ན) ལས་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས། དེས་ན་མཁས་པས་ཐལ་འགྱུར་ལན། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་གདབ། །ཅེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལན་འདེབས་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཤེས་བྱར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དཔྱད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་འདི་ཡོད་ཀྱི། འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པ་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སུ་དེ་ངོར་འདི་ཙམ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་ལ། གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པས་དུང་དཀར་སེར་སྣང་ལྟ་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་(༣༩༧བ) དགེ་བའི་
Chinese
說道：如果有人問，對於所知與緣起相符或不相符，以何種說理方式來回答那些說有許多無法成立的妨害？回答是：不需提出宗、因、喻。僅僅說「遍（周遍性）對你來說是相違的」，就能給予正確的回答，並且能摧伏反駁者的氣焰。那是因為遍對你來說並未成立，如果想知道如何相違，那是因為你們自認為有一個真實存在的能立量，並以此來成立一個真實存在的所立量，這是不成立的，因為這是以不成立來成立不成立，實際上你們已經遮止了所立的真實存在。因此，唯實論者對中觀派提出多少辯駁，就只說這麼多（397a），除此之外不再多說，這是應成派無上的回答。唯實論者說：「因此，智者以應成答，以四解脫門來遮止。」這是一種比那更殊勝的回答方式。又有人懷疑：被二諦所涵蓋的這些法，作為所知，它們的存在與否是怎樣的呢？對此，就中觀派本身的觀點而言，更不用說在分析被二諦所涵蓋的這些法時了，即使在未經分析而說的時候，也不會說被二諦所涵蓋的這些法中，這個是真實存在的所知，這個是不存在的。然而，如果順應世間其他人的說法，那麼在未經分析的情況下，會說所有被二諦所涵蓋的法都是可以被心識所知的。也就是說，那些宣說出世間中觀的人，為了調伏所化眾生，在未經分析的情況下，也會模仿世間人所說的「所知與緣起相符，如幻象一般」的說法，僅僅在他們面前說這些。例如，由非煩惱性的無明所產生的世俗諦，就像幻象和夢境一般。被聖者所認知的世俗諦所涵蓋的，依賴假立的二諦之法，作為所知，在名言上是真實存在的。而其他的，被煩惱性的無明所染污的世俗諦，以及被暫時的錯亂因的無明所染污的，如將白海螺看成黃色一般，並非未錯亂的真實所知。是這樣說的。領會這個意思之後（397b），善哉！
English
Speaking: If someone asks, how should one respond to those who say there are many obstacles to establishing whether the knowable is in accordance with or not in accordance with dependent origination, using reasoning? The answer is: one does not need to state the subject, reason, and example. Merely saying, "The pervasion contradicts you," is a correct response, and it defeats the pride of the opponent. That is because the pervasion is not established for you, and if you wonder how it contradicts, it is because you yourselves assume that there is a valid means of proof that is truly existent, and with that, you boast of establishing a truly existent object to be proven, which is not established. Because it goes from establishing the unestablished with the unestablished, in effect, you have blocked the true existence of the object to be proven. Therefore, the extent to which the realists argue against the Madhyamikas is only this much (397a), and nothing more is said. This is the unsurpassed answer of the Prasangikas. The realists say, "Therefore, the wise answer with Prasangika, blocking with the four doors of liberation." This is a way of answering that is even more excellent than that. Furthermore, there is doubt like this: how are these phenomena encompassed by the two truths, as knowables, in terms of their existence or non-existence? Regarding that, from the perspective of the Madhyamikas themselves, let alone when analyzing these phenomena encompassed by the two truths, even when speaking without analysis, one does not say of these phenomena encompassed by the two truths, "This is a truly existent knowable, and this is non-existent." However, if one speaks in accordance with the views of others in the world, then without analysis, one says that all phenomena encompassed by the two truths can be known by the mind. That is to say, those who proclaim the Madhyamika beyond the world, in order to tame those to be tamed, without analysis, also imitate the worldly saying that "the knowable is in accordance with dependent origination, like an illusion," and only say this much in front of them. For example, the conventional truth that arises from non-afflicted ignorance is like an illusion and a dream. The phenomena of the two truths, which are relative and imputed, encompassed by the conventional truth known to the noble ones, are truly existent as knowables in name. And others, the conventional truth defiled by afflicted ignorance, and that which is defiled by the ignorance that is the immediate cause of error, such as seeing a white conch as yellow, are not truly existent knowables that are free from error. That is what is said. Having understood this meaning (397b), may virtue increase!
Tibetan
བཤེས་གཉེན་སྣེའུ་ཟུར་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་བློ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱར་ཡོད་ལ། གཞན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མཐའ་དག་ས་བཅུ་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློའི་འཇུག་པ་ཞི་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་ལ། མཚོན་བྱ་མེ་རང་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་བཙོ་སྲེག་སོགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨྲ་ལ། ཡང་སྨྱོན་པ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ངོར་ནི། མཛའ་བཤེས་ལ་དགྲ་དང་ཆུ་ལ་མེར་སྣང་བ་སོགས་འཁྲུལ་ཆོས་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་(༣༩༨ན) པར་བདེན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕུགས་དང་འཕྲལ་གྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་ངོ་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་ཚོགས་ན་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་སྐྱེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གུང་རུའི་དབུ་མའི་ཡི་གེར། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འཛིན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་སྣང་ཡུལ་མེད་མི་སྲིད་པས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་གཞལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང
Chinese
格西内邬素巴在《三士道次第》中说：对于有法，如幻象般的世俗法，完全依赖于执著世俗的心的不颠倒的证悟，达到极度纯熟的殊胜境界，是十地菩萨后得位的智慧。因此，它的境和有境是真实的世俗，所以具有真实世俗的特征，只有十地菩萨的后得位才是真实存在的所知。其他的世俗法不是真实的所知。 大成就者玛嘉巴·绛曲坚赞说：获得圣地后，世俗的境象越来越广大，因此错觉也越来越强烈。所有的真实世俗法都会在十地菩萨面前显现。一旦获得佛陀的智慧，对世俗法的心的作用就会平息，错觉也会彻底断绝。 还有，那些说由烦恼性的无明所产生的世俗谛，即儿童所知的世俗的人认为，如幻象般的世俗，以及被暂时的错觉之因——无明所迷惑，执著一月为二月之类的世俗，不是不颠倒的真实所知。而作为能指的火，其自性是真实的，具有燃烧等特征的事物，其自性是真实的，这才是真实存在的所知。他们这样想，这样说。 此外，在疯子等被暂时的错觉之因——无明所迷惑的人看来，朋友显现为敌人，水显现为火等错觉之法，是真实的所知。 除此之外，根本和暂时的不颠倒之法，他们不会认为是真实的所知。 这样看来，被暂时的错觉之因——无明所迷惑的境和有境，在那个人看来都是存在的所知。因为如果没有像境和有境那样的错觉之因聚集，就不会产生执著境的显现的错觉识。 如果不理解这种道理，宗喀巴大师精通中观见解的衮如的中观著作中说：执著声音为常的分别念，以及我执等等，也不可能没有自己的显现境，因此依靠衡量自己的显现境的力量而成立自己，这和之前
English
Geshe Ne'u Zurpa said in the Lamrim of the Three Individuals: For the subject, the conventional dharma like an illusion, the non-inverted realization that completely relies on the mind that grasps the conventional, reaching the ultimate perfection, is the wisdom of the post-attainment of the tenth ground bodhisattva. Therefore, its object and subject are the true conventional, so the characteristic of the true conventional is that only the post-attainment of the tenth ground bodhisattva is the knowable that truly exists. Other conventional dharmas are not true knowables. The great accomplished Machik Jangchub Tsondru said: After attaining the ground, the scope of conventional appearances becomes wider and wider, so illusions become more and more intense. All true conventional dharmas will appear before the tenth ground bodhisattva. Once the wisdom of the Buddha is attained, the mind's activity towards conventional dharmas will subside, and illusions will be completely cut off. Furthermore, those who say that the conventional truth arises from afflictive ignorance, that is, the conventional known to children, think that the conventional like an illusion, and the conventional like grasping one moon as two moons, which is deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, is not the non-inverted true knowable. But the fire as the signifier, its nature is true, the thing with the characteristics of burning, etc., its nature is true, this is the true knowable that exists. They think and say like this. In addition, in the view of madmen and others who are deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, the illusionary dharmas such as friends appearing as enemies, water appearing as fire, etc., are true knowables. Apart from that, they do not consider the fundamental and temporary non-inverted dharmas as true knowables. In this way, the object and subject that are deluded by the temporary cause of illusion—ignorance, are both knowables in that person's view. Because if the causes of illusion like object and subject do not gather, the illusionary consciousness that grasps the appearance of the object knowable will not arise. If this kind of reasoning is not understood, in the Madhyamaka writings of Gungru, who is proficient in the Madhyamaka view of the great Tsongkhapa, it says: The conceptual thought that grasps sound as permanent, and the self-grasping, etc., are also impossible without their own appearing object, so relying on the power of measuring their own appearing object to establish themselves, this is the same as before.