Tibetan
་འདྲའོ། །ཞེས་བྲིས་གདའ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་དང༌། །བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲ་སོགས་རྟག་འཛིན་ལ། །སྣང་ཡུལ་ཡོད་དང་དེ་ཉིད་གཞལ་བ་འགལ། །ཅེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མི་འདོད་བཞིན་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཏེ་འཇོག་པར་སྨྲ་བ་ན། ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཤེས་བྱ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་འགལ། །ཅེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསླད་ངོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་གི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང༌། གཟུགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་ཤད་སྐྲ་དང༌། ཟླ་གཉིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་པའི་ཤེས་(༣༩༨བ) པ་ཚད་མར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ཅན་དེའི་ངོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཤེས་བྱར་མི་འདོད་དེ། དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པས་བཏགས་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལ་བློས་བཏགས་བཞག་གི་དབང་གིས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྤངས་པ། བློས་བཏགས་བཞག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་བཏགས་ཆོས་ཀུ
Chinese
也是如此。如是书写，那么你们师徒在此会变成这样。说道： 标志的否定对象不是所知， 与我执二者以及声音等常执， 显现境有与衡量彼相违。 这样的大过错，即使不愿也必须承认。 还有，你们应成派的宗义认为，所知依赖于能知而安立，那么， 依赖能知而安立所知， 与标志的否定对象不是所知相违。 这样也会成为损害。 虽然被蒙蔽的影像和发梳以及二月显现也能成为心识的对境，是所知，但是， 取像的意识等，影像为像， 发梳为发， 二月成立为二个月亮，由于根本的错乱因无明的力量而蒙蔽的识（398b），即使在世间，在被认为是真实世俗谛的那些人面前，成立的真实所知也不是真实的。 这样就安立了世间本身。 因此，圣生的大中观派们为了引导其他所化， 对于孩童面前被认为是真实世俗谛，以及被暂时的错乱因无明蒙蔽的虚假世俗，也不加以观察，就在他们面前说是所知。如果加以观察，则不认为二谛的任何法是所知，因为，如果观察二谛的某个法成立为自性真实的所知，那么就与一切法自性空相违。 因此，对于这个世俗的法，由非烦恼性的无明所施设的虚假世俗，如幻术和梦境等，以及由烦恼性的无明的力量所产生的虚假世俗，事物和真实起作用，以及由暂时的错乱因无明的力量所产生的虚假世俗，即使在孩童的言语中也是虚假的错乱法，即这个世俗，是依靠心识施设安立的力量而产生的，有三种方式。 这样，一切法以各种方式现前圆满成佛的境，不住涅槃法界，以及能通达境的有境智慧二者，舍弃了一体和异体， 远离心识施设安立的非名言的胜义谛，就是施设法的一切。
English
It is also like that. As it is written, then you, teacher and students, will become like this here. It is said: The object of negation of the sign is not knowable, And the two self-graspers and the constant graspers of sound, etc., The appearing object exists and measuring it is contradictory. Such a great fault, even if unwilling, must be admitted. Also, according to your Prasangika school, knowables are said to be established in dependence on knowers, then, Establishing knowables in dependence on knowers, And the object of negation of the sign not being knowable is contradictory. This will also become a harm. Although the blurred image and the comb and the appearance of two moons can also become objects of consciousness, they are knowable, but, The consciousness that grasps the image, etc., the image is the image, The comb is the hair, The two moons are established as two moons, due to the power of the fundamental cause of confusion, ignorance, the obscured consciousness (398b), even in the world, in the presence of those who are considered to be the true conventional truth, the established true knowable is not true. Thus, the world itself is established. Therefore, the Madhyamikas of noble birth, in order to guide other disciples, For the true conventional truth that is known to children, and the false conventional that is obscured by the temporary cause of confusion, ignorance, without examining it, they say it is knowable in their presence. If examined, they do not consider any of the two truths to be knowable, because, if a certain dharma of the two truths is examined and established as a self-existent knowable, then it contradicts the fact that all dharmas are empty of self-nature. Therefore, for this conventional dharma, the false conventional that is imputed by non-afflicted ignorance, such as illusion and dream, and the false conventional that arises from the power of afflicted ignorance, things and true functioning, and the false conventional that arises from the power of temporary cause of confusion, ignorance, even in the language of children, it is a false and confused dharma, that is, this conventional, is produced by the power of mental imputation and establishment, there are three ways. Thus, all dharmas in all ways manifest completely and perfectly, the realm of the Buddha's non-abiding nirvana, the dharmadhatu, and the wisdom that comprehends the object, the two, abandoning oneness and otherness, The ultimate truth that is free from mental imputation and establishment, which is not a nominal entity, is all that is imputed.
Tibetan
ན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་འཁོར་འདས་དང་(༣༩༩ན) བདེན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་དང་བདེན་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་འགར་ཡང་མེད་ཅིང༌། བཏགས་ཆོས་དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློ་ཉི་ཚེ་བས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་མི་རུང་བའི་ཆོས། ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་བསིལ་བ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བཏགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་མི་སྲིད་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་པ་གཞན་དྲིང་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སོགས་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ནི་མགོ་ཐོད་ལ་མེ་ཤོར་བའང་བཤོལ་ནས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་(༣༩༩བ) ཅན་བསྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གསང་གི་འཕྲུལ་ཕྲ་མོའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པར་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་
Chinese
并非是虚假、错乱和遮蔽的自性。除此之外，轮回与涅槃以及（399a）二谛等所涵盖的一切世俗法，都只是由分别念安立的法而已。无论如何安立，法和法性二者，都不存在以自己的体性成立为真实或不真实等自性的情况。像那样安立的法，其安立的意识也只是遍计所执的意识，因此是不可能与所知的事物相互依赖而产生的法。在名言中，即使安立火的自性是凉的，或者兔子的角，或者从不善的因产生安乐的果，即使只是名言，也绝对不可能有那样相互依赖而产生的机会。而从无始以来的俱生意识，所知的事物是可以相互依赖而产生的法，就像在孩童的名言中，火的自性是热的，或者圆满具足十二缘起的因，从而产生轮回，或者从二资粮的因产生一切智，像那样在名言中也是真实不虚地相互依赖而产生，绝对没有错乱的机会。像那样观待而安立的缘故，像那样的轮回与涅槃以及二谛所涵盖的世俗法，就会了悟到其各自的体性是空性的。因此，如果证悟空性，那么对于业果不虚的定解，不需要依赖其他，就会在相续中生起，即使面临生命危险，也会避免不善等轮回恶趣之因。努力于解脱和一切智之因，就像头顶着火一样，也会放下一切，而生起精进，这是生起特殊证悟的（399b）甚深秘密方便。除此之外，宗喀巴大师说：如果证悟到所破的真实我，即使在名言中也不存在，那么对于世俗的凡夫来说，这些被视为实有的事物，就像他们所看到的那样，在名言中也是真实不虚地显现，因此一定会证悟空性，那么业果与众不同的定解，就是以这样的理由产生的。这样说的人，必须认识到这是偏离解脱和一切智之道的地方。如果那样，从色法到一切智之间的法
English
It is not the nature of falsehood, confusion, and obscuration. Apart from that, all the conventional dharmas encompassed by samsara and nirvana, as well as the two truths (399a), are merely dharmas established by conceptualization. No matter how they are established, neither the subject nor the nature of the dharma exists as being established as true or untrue by its own nature. The consciousness that establishes such a dharma is merely the consciousness of complete imputation, so it is impossible for the knowable to arise in accordance with interdependence. In name, even if the nature of fire is established as cool, or a rabbit's horn, or a happy result arising from an unwholesome cause, even if it is just a name, there is absolutely no chance for it to arise interdependently in that way. However, from the beginningless coemergent consciousness, the knowable is a dharma that can arise in accordance with interdependence, just as in the name of a child, the nature of fire is hot, or the cause of the twelve links of dependent origination is complete, thereby generating samsara, or from the cause of the two accumulations arises omniscience, in that way, even in name, it arises truthfully and infallibly in interdependence, and there is absolutely no chance of confusion. Because it is established in dependence on that, such conventional dharmas encompassed by samsara and nirvana and the two truths will realize that their respective natures are emptiness. Therefore, if emptiness is realized, then the certainty of the infallibility of cause and effect of karma, without relying on others, will arise in the continuum, and even if faced with death, one will turn away from the causes of unwholesome deeds and the evil realms of samsara. Striving for the cause of liberation and omniscience, just like having a fire on one's head, one will put everything aside and generate diligence. This is the profound secret method of generating special realization (399b). Apart from this, Je Tsongkhapa said: If one realizes that the self-truth to be negated by the sign does not exist even in name, then for ordinary worldly people, these things that are seen as real, just as they are seen, appear truthfully and infallibly in name, so one will definitely realize emptiness, then the certainty of karma and effect that is different from others arises for that reason. Those who say this must recognize that this is a place that deviates from the path of liberation and omniscience. If so, the dharmas from form to omniscience