Tibetan
ར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པས་དེ་ངོར་དབུ་མ་པས་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཧ་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་(༣༢༥བ) ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ངོར་སླར་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྱོད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འདི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་བས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བདེན་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆུང་གི་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཀྱང་ཁུར་ག་ལ་དགོས། བོད་འབངས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕལ་གྱིས་གོས་ཆེན་པོར་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ན་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལའང་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཡོད་ན་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་གྱི་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་བདེན་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་མ་དཔྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་སྨྲ་ལ། སྟོན་པས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་(༣༢༦ན) བཞིན་བདེན་པ་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་དཔྱད་ན་ནི། བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང༌། རང་ལུགས་སུ་འཐེན་པ་འགར་ཡང་བྱ་མ་ནུས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པར་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ནའང་མི་བརྗོད་ཅེས་ཁ་ལྟའི་འུད་གོག་གི་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང་བཟང་བཟང་པོའི་ཁུར་འདི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པའང་ལ་ལ་ཞིག་ཞིག་དང༌། ལ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་དང༌། ལ་ལ་བཙུན་བཙུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དར་རྒྱས་སུ་སྣང་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་བོན་རྙིང་མ་གཅོད་ཞི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཟླ་མ་མཆིས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་ཡང་འདི་ཁས་ལེན་པར་གཞུག་ནུས་པས་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་(༣༢༦བ) ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་རྗོབ་ཏུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱིས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ལ། དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པས་རང་བཞིན་དུ་འཐད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྫུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་རྟེན་འ
Chinese
因此，唯识等宗派认为事物从因缘产生，因此有人说，对于他们来说，中观派不需要证明无自性，这完全是不理解。唉，唯识宗等认为因的事物产生果的事物，像这样产生时，因果双方都以非造作、非依赖、不变的因果自性，真实地(325b)看待。如果因没有成立为真实，就不会真实地产生果，这样说的时候，对于他们来说，中观派再次将一切因果事物确定为无自性的方式，你似乎没有转向，而且，特别是具有这种执着的有情，三界的一切有情都显现，看到轮回的痛苦如此广泛地存在，因此何必承担刚才所说的具有执着的实执是小范围的担忧呢？一些被藏人香巴噶举派视为珍宝的，从中观的论著中说：“自性即非造作。”等等，这些经文的含义是，如果二谛都有，就必须有这样的自性，但这样的自性在世俗谛中没有，在胜义谛中也没有这样的自性，如果有，就会变成非造作、非依赖的常实，那样也是不可能的，因此中观自宗的无垢理性能遮止二谛的自性，不仅对自宗进行观察，即使不观察，也不会认为二谛都有自性，因为那样认为的一切都是错谬的法，而且，所知不是唯一的真理。他们这样说。这样说是极其低劣的，因为导师在没有观察中观的经典时，就说二谛都有，中观派也随之重复，导师虽然不是以自宗进行观察，但当世间世俗谛与缘起相符时，以他宗所称许的理性能观察，对于世俗虚假的自性来说，自性真实是不合理的，对于胜义谛的自性来说，自(326a)性真实是合理的，因为这二者的自性具有真假的自性。
English
Therefore, those such as the Mind-Only school understand that things arise from causes and conditions, so some say that for them, the Madhyamaka school does not need to prove selflessness, which is completely misunderstanding. Alas, the Mind-Only school and others believe that the cause-object produces the effect-object, and in producing it in this way, they truly (325b) view the nature of cause and effect as inherent, unchanging, uncreated, and independent in both cause and effect. If the cause is not established as truly existent, it will not truly produce the effect, and when they say this, it seems that you have not turned your mind to the way in which the Madhyamaka school again establishes all cause-and-effect phenomena as selfless. Moreover, since the clinging to that possession appears to all sentient beings in the three realms, and they are seen to engage in the suffering of samsara to such a great extent, why should one bear the worry that the clinging to reality with the clinging just mentioned is a small matter? Some who are highly esteemed by the Tibetan Shangpa Kagyu school say from the Madhyamaka treatises, "Nature is uncreated," etc. The meaning of these texts is that if both truths exist, there must be such a nature, but such a nature does not exist in the conventional truth, nor does such a nature exist in the ultimate truth. If it did, it would become an uncreated, independent, permanent entity, which is impossible. Therefore, the stainless reasoning of the Madhyamaka school not only examines its own system by refuting the nature of the two truths, but even without examining it, it does not assert that both truths have a nature, because everything that asserts that is a false dharma, and because the knowable is not a single truth. That's what they say. To say that is extremely inferior, because the Teacher said that both truths exist without examining the Madhyamaka scriptures, and the Madhyamikas also repeat after him. Although the Teacher did not examine it with his own system, when the worldly conventional truth agrees with dependent origination, the nature of conventional falsehood does not agree with true nature according to the valid examination of others, and the (326a) true nature agrees with the nature of ultimate truth, because the nature of these two has the nature of truth and falsehood.
Chinese
因此，在另一個說法中說，相對於真諦，虛假的本性本來就是不真實的。當時，中觀派也這樣說。如果在那唯一的真如上精進努力並加以分析，那麼二諦的本性無論是有還是無都無法成立，因此無法用自己的宗派的理路將其轉移到其他方面，也無法拉回自己的宗派。因為沒有辦法那樣做。因為誰也無法將離戲論轉變為戲論。因此，在中觀派的自宗中，即使在說二諦的本性時也不會說。這種口頭上的誇大之詞，以及高高在上、美好無比的負擔，與之相符的行為，有的鬆散，有的解脫，有的嚴謹地結合在一起，似乎正在蓬勃發展。這種方式如今在雪域藏區，包括薩迦、噶舉、苯教、寧瑪、覺域、希解，以及世俗的居家者，都以無與倫比的恭敬心將其置於頭頂，這是毫無爭議的。因此，空性的本性，不僅僅是上師沒有分析就在名言中承認，而且也能讓所化眾生也承認這一點，因此必須將其視為兩者都成立。因為火的热等本性是不允许的。因为是缘起，所以是造作和依赖的。火的热等本性是不允许的。因为是缘起（༣༢༦བ） ，所以是造作和依赖的。火的热不存在非造作、非依赖，因为热等本身就是造作的。因为在那热中，也无法找到认为非造作的本性是空性的事物。即使如此，《俱舍论》等经中也说，在世俗谛中，火的本性是热的形态，这与儿童的世俗谛相符，这是佛陀所说的。因此，火的世俗谛的本性是缘起，所以本性是不允许的。而胜义谛的本性不是缘起，所以本性是合理的，这并不是佛陀所要表达的。而是说，从缘起中安立的二谛中的世俗谛的本性，是相对于虚假的缘起而言的，而胜义谛的本性是真实的缘
English
Therefore, it is said in another statement that the nature of falsehood is inherently untrue in relation to the truth. At that time, the Madhyamikas also said the same. If one diligently exerts effort and analyzes that sole Suchness, then the nature of the two truths cannot be established as either existent or nonexistent. Therefore, it is impossible to transfer it to other aspects using the reasoning of one's own school, nor can it be pulled back into one's own school. Because there is no way to do so. Because no one can transform non-elaboration into elaboration. Therefore, in the Madhyamika's own system, even when speaking of the nature of the two truths, it is not spoken. This kind of verbal exaggeration, and the burden of being high and supremely good, the behaviors that conform to it, some are loose, some are liberated, and some are combined rigorously, and it seems to be flourishing. This way, nowadays in the snowy land of Tibet, including Sakya, Kagyu, Bon, Nyingma, Chö, Shijé, and secular householders, all place it on the crown of their heads with unparalleled reverence, and this is undisputed. Therefore, the nature of emptiness, not only is it acknowledged in conventional terms by the teacher without analysis, but it can also make the disciples acknowledge it, so it must be regarded as established by both. Because the nature of fire's heat, etc., is not allowed. Because it is dependent arising, it is artificial and relative. The nature of fire's heat, etc., is not allowed. Because it is dependent arising (༣༢༦བ) , it is artificial and relative. There is no non-artificial, non-relative existence in the heat of fire, because heat, etc., itself is artificial. Because in that heat, one cannot find the thing that considers the non-artificial nature to be emptiness. Even so, in the Sutra of Abhidharma, etc., it is said that in the conventional truth, the nature of fire is the form of heat, which is in accordance with the conventional truth of children, and this is what the Buddha said. Therefore, the conventional nature of fire is dependent arising, so the nature is not allowed. And the ultimate nature is not dependent arising, so the nature is reasonable, which is not what the Buddha wants to express. Rather, it is said that the nature of the conventional truth among the two truths established from dependent arising is relative to the false dependent arising, and the nature of the ultimate truth is the true depen