Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེ་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རེག་དྲུག་ཚོར་དྲུག་འདུས་(༣༤༥བ) ཀྱང་རེག་དྲུག་དང་ཚོར་དྲུག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་འདུས་ཀྱང་དེ་དག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱེ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོས་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རྟེན་བསྡུ་ཞིང་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ན་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་སིམ་གདུང་སོགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་(༣༤༦ན) རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་འཚེ་སྤོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། ། བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ
Chinese
因为似乎只说了我自己的缘故。第十三是：十八界和六六，以及从中产生的六种感觉，以及有色和无色，以及有为法和无为法。这些法是所有的，它们远离那些空性。眼等内界和色等外界，以及眼识等界，以及眼识等十八界，从眼的集合而生触，直到意的集合而生触之间的六种触，以及从那些触产生的六种感觉，以及有色和无色，以及有为法和无为法，被称为一切法。这些法都是远离各自的自性，空性即是一切法的空性。十八界中包含六触和六受（345b），但单独提到六触和六受是因为它们是贪欲的直接原因，所以着重指出。十八界中包含色和无色，以及有为和无为，但单独提到它们是因为分开说是十八界，但总合起来就包含在这些之中。第十四是：以自性作简要说明，以法相作详细解释，以所依作归纳，以空性之理作意义归纳，共有三种。第一是：色等可变以及所有非实有，那就是自性空性。色的特征是色等可变，以及遍知一切相的遍知，直到显现一切相，那些非实有就是自性空性。第二是：从染污和清净两个方面解释自性。首先是：蕴、界、处和缘起的自性三种。第一是：色是可变之相，感觉是体验的自性，意识是执取相，行是显现造作，对境各自了别，是为识的自性。蕴是痛苦的自性，界的自性如同毒蛇之毒。色是：因为有色物之间相互接触时，能够产生变化，所以是具有可变之相的。
English
Because it seems that only I myself have spoken. The thirteenth is: The eighteen realms and six-six, and the six feelings arising from them, as well as the colored and the colorless, as well as the conditioned and the unconditioned dharmas. These dharmas are all, they are devoid of those emptinesses. The inner realms such as the eye and the outer realms such as the form, and the consciousness of the eye, etc., the eighteen realms, from the aggregation of the eye to the six touches between the aggregation of the mind and the touch, and the six feelings arising from those touches, and the colored and the colorless, and the conditioned and the unconditioned dharmas are called all dharmas. These dharmas are all devoid of their respective nature, and the emptiness is the emptiness of all dharmas. The eighteen realms include the six touches and the six feelings (345b), but the six touches and the six feelings are mentioned separately because they are the direct cause of desire, so they are emphasized. The eighteen include form and non-form, and conditioned and unconditioned, but they are mentioned separately because when separated they are eighteen, but when combined they are included in these. The fourteenth is: Briefly explain the nature, explain in detail with the dharma, summarize with the support, and summarize the meaning with the reason of emptiness, there are three types. The first is: Form, etc., can be changed, as well as all non-existent, that is the emptiness of self-nature. The characteristic of form is that form can be changed, etc., and the omniscient characteristic of knowing all aspects, until all aspects appear, those non-existent are the emptiness of self-nature. The second is: Explain the self-nature from the two aspects of defilement and purification. First of all: The self-nature of the aggregates, realms, places, and dependent origination are three types. The first is: Form is the characteristic of being changeable, feeling is the nature of experience, consciousness is the grasping of characteristics, action is the manifestation of action, and the separate understanding of objects is the nature of consciousness. The aggregate is the nature of suffering, and the nature of the realm is like the poison of a poisonous snake. Form is: Because when colored objects come into contact with each other, they can produce changes, so they have the characteristic of being changeable.
Chinese
是感受苦恼等的体性。 感觉是执持诸法不共的相状。 行是心于境上显现造作并摇动。 识是于色等诸境各自辨别，是识自己的体性。 取蕴是三种痛苦中任何一种的自体性。 认为诸界之自性，以合乎正法的方式，具有毒蛇的体性。 第二，诸处是佛陀所说，是成为生之门。 十二处是佛陀所说，是痛苦生起的门。 第三，何为缘起，即是聚合之体性。 所谓缘起，即是聚合之体性，因其由因缘聚合而生。 第二，有道和果的自体性两种。 第一，有波罗蜜多、禅定等、菩提分、解脱门三种、解脱八的体性之四种解说。 第一：布施是舍弃的到彼岸， 戒律是无恼的体性忍， 无嗔是体性精进的， 无有罪过之自性。 禅定是摄持的体性， 智慧是无著的体性， 六度之体性， 说是这些。 禅定等和无量， 同样其他任何无色者， 彼等如实知者所说， 是不乱之体性。 布施是舍弃自己的身体受用等，是布施的到彼岸。 戒律是断除损害和利益，因此是无有烦恼痛苦的体性。 忍辱是对损害者无嗔的体性。 精进是完全执持善法的体性，因此是无有罪过之自性。 禅定是摄持一切善法的体性。 智慧是对任何事物都没有贪著的体性，因为是趋向寂灭的缘故。 因此，六波罗蜜多的自性就是这些。 四禅
English
It is the nature of experiencing suffering and so on. Feeling is holding the uncommon characteristics of all dharmas. Action is the mind manifesting and agitating on the object. Consciousness is the individual discernment of objects such as form, which is the nature of consciousness itself. The aggregates of grasping are the self-nature of any of the three sufferings. It is believed that the nature of the elements is like that of a venomous snake in accordance with the Dharma. Second, the Buddha said that the sources are the gate of birth. The twelve sources are said by the Buddha to be the gate of suffering and birth. Third, whatever is dependent origination is the nature of aggregation. Whatever is dependent origination is the nature of aggregation, because it arises from the assembly of causes and conditions. Second, there are two kinds of self-nature: the path and the fruit. First, there are four explanations of the nature of the perfections, meditations, etc., the aspects of enlightenment, the three doors of liberation, and the eight liberations. First: Giving is the perfection of giving up, discipline is the nature of non-affliction, patience is the nature of non-anger, diligence is the nature of non-fault. Meditation is the nature of gathering, wisdom is the nature of non-attachment, these are said to be the natures of the six perfections. Meditations and immeasurables, likewise whatever else is formless, those are said by the truly knowing ones to be of the nature of non-disturbance. Giving is giving up one's own body, possessions, etc., it is the perfection of giving. Discipline is abandoning harm and benefiting, therefore it is the nature of being without the suffering of afflictions. Patience is the nature of non-anger towards the harmer. Diligence is the nature of completely holding virtue, therefore it is the very nature of being without fault. Meditation is the nature of gathering all virtuous dharmas. Wisdom is the nature of not being attached to anything, because it is the cause of going to nirvana. Therefore, these are said to be the self-natures of the six perfections. The four meditations