Tibetan
དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་(༣༤༧ན) བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་དང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཤིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིགས་ནས་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐར་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་དགོས་ཆེད་རང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་རྣམ་ཐར་(༣༤༧བ) རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་འདུ་རགས་པ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་འདི་བྱང་མ་ཆུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པར་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཆད་(༣༤༨ན) འགྱུར་གྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའམ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡུལ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན
Chinese
以及的法是无愿之相。那三个所缘境称为世间的等持，如空性等持。以这些为所缘的出世间智慧，具有二种无我之相，称为解脱之门，如空性等。第四是：解脱之相，是令解脱的。八解脱的相是，从等至的障碍中解脱，因此具有令解脱的相。八种是：有色者观看诸色是第一解脱。内心认为无色，观看外面的诸色是第二。不净的解脱，是第四禅的(347页)自性是第三。四种无色解脱，以及灭尽想和受的解脱。第一是：为了从变现的障碍中解脱，依靠禅定的正行，瑜伽士在自身上安立有色的想，对外面的诸色，作可爱、不可爱和大小各种的意乐，是止观。第二是：其他与之前相同，差别是瑜伽士在自身上破除了有色的想。第三是：为了从对色可爱、不可爱变现的贪欲和不贪欲的障碍中解脱，依靠第四禅，瑜伽士在自身上破除色想，缘可爱、不可爱、中间三种，对这些作互相观待的想，以及随顺的想，最终作不净的同一味意乐而修的止观。四种无色解脱是为了从各自等至的味著的障碍中解脱。其中，虚空无边处生处的解脱是，在加行时作意想虚空无边，在正行时，对那本身具有明相圆满的止观，能从自己等至的味著的障碍中解脱。同样，识无边处，无所有处，非想非非想
English
And the dharmas are the aspect of no aspiration. Those three objects are called worldly samadhi, such as emptiness samadhi. The transcendental wisdom that focuses on these, with the aspect of two selflessnesses, is called the gate of liberation, such as emptiness. The fourth is: The characteristics of liberation are what liberate. The characteristic of the eight liberations is that it liberates from the obscuration of absorption, therefore it has the characteristic of liberating. The eight are: A form possessor viewing forms is the first liberation. Internally perceiving no form, viewing external forms is the second. The liberation of ugliness, which is the nature of the fourth dhyana (347a), is the third. The four formless liberations, and the liberation of cessation of perception and feeling. The first is: In order to be liberated from the obscuration of transformation, relying on the actual basis of dhyana, the yogi establishes the perception of form in himself. Towards external forms, he cultivates various kinds of liking and disliking, large and small, which is quiescence and insight. The second is: The other is the same as before, the difference is that the yogi himself destroys the perception of form. The third is: In order to be liberated from the obscuration of desire and non-desire for the transformation of beautiful and ugly forms, relying on the fourth dhyana, the yogi destroys the perception of form in himself, and focuses on the three intermediate forms of beautiful, ugly, and neutral. He cultivates the thought of mutual dependence on these, as well as the thought of following, and finally cultivates quiescence and insight by making the same taste of ugliness. The four formless liberations are for the purpose of liberating from the obscuration of tasting the taste of their respective absorptions. Among them, the liberation of the sphere of infinite space is that during the practice, one intends that space is infinite, and during the actual practice, the quiescence and insight that fully possess clarity liberate from the obscuration of tasting the taste of one's own absorption. Similarly, infinite consciousness, nothingness, neither perception nor non-perception.
Chinese
的传记（347b） 也应该尽可能地了解。第八个是，为了从阻碍意识和感觉中解脱出来，依靠有顶天的意念，从而阻断所有粗大的感觉和意识。第二部分包括力量、无畏、各别正智、大慈等等，以及佛的不共之法，和遍知的六种自性。第一是：力量完全彻底地，/被说是决定的自性。/将要解释的十力是完全彻底地决定的自性，因为完全彻底地决定，所以没有阻碍。第二是：救护的无畏是，/非常坚固的体性。/救护的无畏是，我发誓已经圆满证悟了一切法，没有人反驳说这个法没有证悟，对于领悟自利的法是无畏的；我发誓已经断尽了一切烦恼，没有人反驳说这个烦恼的形态没有断尽，对于舍弃自利的法是无畏的；我向声闻们宣说那些是障碍之法，即使修习那些也不会变成障碍，没有人反驳，对于宣说利他的障碍之法是无畏的；我宣说那些是从痛苦中必定解脱的道路，即使修习那些也不会从痛苦中必定解脱，没有人反驳，因此宣说利他的必定解脱的道路的无畏是非常坚固的体性，因为没有人能够改变它。第三是：各别正智是，/自信等无量之相。/将要解释（348a）的四种各别正智是自信等等，对于任何事物都是无量或没有的相，因为对于四种对境没有执着和阻碍。第四是：为众生带来利益，/被称为大慈。/完全救护痛苦者，/是大悲，喜是，/极喜之相，舍是，/不杂之相。/具有为众生带来暂时和究竟利益之相的是佛的大慈。
English
Also, one should understand them as appropriate. Eighth, in order to be liberated from the obscuration of obstructing consciousness and feeling, one relies on the mind of the peak of existence, thereby obstructing all coarse feelings and consciousness. The second part includes powers, fearlessness, individual correct knowledge, great love, etc., as well as the Buddha's unshared dharmas, and the six characteristics of omniscience. The first is: The powers are completely and thoroughly, / Said to be the nature of determination. / The ten powers that will be explained are said to be completely and thoroughly the nature of determination, because they are completely and thoroughly determined, so there is no obstruction. The second is: The fearlessness of protection is, / The essence of being very stable. / The fearlessness of protection is that I have vowed to have fully awakened to all dharmas, and no one refutes that this dharma has not been awakened, so there is fearlessness for the dharma of realizing self-interest; I have vowed to have exhausted all defilements, and no one refutes that this form of defilement has not been exhausted, so there is fearlessness for the dharma of abandoning self-interest; I have declared to the Shravakas that those are the dharmas of obstruction, and even if they are practiced, they will not become obstructions, and no one refutes, so there is fearlessness for teaching the dharma of obstructing others' interests; I have declared that those are the paths that will surely liberate from suffering, and even if they are practiced, they will not surely liberate from suffering, and no one refutes, therefore the fearlessness of teaching the path of surely liberating others' interests is the essence of being very stable, because no one can change it. The third is: Individual correct knowledge is, / The characteristic of immeasurable confidence, etc. / The four individual correct knowledges that will be explained (348a) are confidence, etc., which are the characteristics of being immeasurable or non-existent for anything, because there is no attachment or obstruction to the four objects. The fourth is: Bringing benefit to beings, / Is called great love. / Completely protecting those who suffer, / Is great compassion, joy is, / The characteristic of great joy, equanimity is, / Called the characteristic of being unmixed. / The characteristic of bringing temporary and ultimate benefit to beings is the Buddha's great love.