Tibetan
དངོས་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་བདག་མེད་མཐོང་བས་བདག་སྤོང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཁས་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བདག་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་བདག་མིན་ན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པ་ག་ལ་རུང༌། གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་དང་བདག་ལྟ་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་སྦྲང་རྩི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མངར་པོ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཁུ་བྱུག་གིས་སྦྲང་རྩི་མྱོང་ན་མངར་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་སྲེད་པའང་མི་ལྡོག་པ་བཞིན། བཏགས་པའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་དགག་པ་(༢༨༨ན) གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་མི་རུང༌། ལེན་པ་པོ་ཉེར་ལེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་བདག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟའོ་ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དེ་དག་གིས་བདག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་ཅིང༌། མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལྟ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོག་པར་འདིས་ཤེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །སྔར་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཁས་(༢༨༨བ) ལེན་པའི་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྔ་མས་ནི་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ཕྱི་མས་ནི་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་ནས་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་དེ་འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་ཕུང་པོས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའང་མིན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉེ་བར་བླང་བྱར་ཡང་མེད་པས་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྡེ་མང་པོས་བཀུར་བས་བདག་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ནི་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། བདག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། མཚན་གཞི་གང་དུའང་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་(༢༨༩ན) པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་མོད། ལུགས་གསུམ་ལས་ལུགས་དང་པོ་གནས་མའི་བུ་པས་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུའང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པས། བདག་མཐའ་གཅིག་ཏུའང་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ། མང་བཀུར་བས་ནི་དེར་འདོད་མི་འདོད་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེར་སོང་ཞིང༌། ལུགས་གཉིས་པ་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལུགས་གསུམ་པས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ལུགས་དེ་དག་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བདག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོར་འཇོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། བདག་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གཞན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བལྟ་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་ལྕོགས་ནའང༌། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་ཞིབ་པར་ལྟོས་ལ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་(༢༨༩བ) པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་གོ་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལ་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རེའོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འཆད་ན་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེ་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ
Chinese
如果不是实有的，怎么会转变呢？如果以“我”这个词执着于常我，认为通过证悟无我来舍弃我，那么仅凭那个承诺，你的心或蕴就不会变成我。此外，如果证悟无我的智慧所见的那个不存在的我，是常我，那么蕴和心就不应成为我，因为它们是智慧的对境且未被遮止。如果证悟无我时蕴不是我，那么未证悟时蕴又怎么会是我呢？第二是：你的瑜伽通过见到无我，不会证悟色等自性，因为专注于色而生起贪等，由于未证悟它的体性。按照你的宗派，瑜伽士通过见到无我，不会证悟色等蕴的自性，因为他证悟的是与蕴不同的无我。贪等烦恼也会在那位瑜伽士身上生起，因为他没有证悟蕴的自性，即人无我。贪等和自见等是专注于色等对境而生起的。例如，即使苹果只有果汁和蜂蜜，也不会证悟甜味，但如果蜜蜂尝到蜂蜜，就会证悟甜味，并且对它的贪恋也不会退却。同样，仅仅见到假立的无我，不会证悟无我，反而会将蕴等颠倒地视为我，贪等也不会退却。第二部分包括：陈述前派观点和驳斥这些观点(༢༨༨ན)两部分。第一部分是：因为导师说蕴是我，所以如果认为蕴是我，我们以圣言量为准，为什么不会被论理量所损害呢？因为导师说，无论哪个比丘或婆罗门，如果正确地随观“我”，他们只是正确地随观这五取蕴，所以蕴只是我。如果这样说，那么第二部分是：圣教的密意不是蕴是我。即使蕴是我，集合也不能成为我。以及接受者不应成为所取，共三点。第一点包括：教义和解释两部分。第一部分是：
English
If it is not real, how can it change? If one clings to the permanent self with the word "I," and thinks that one can abandon the self by seeing no-self, then by that very admission, your mind or aggregates will not become the self. Furthermore, if the self seen as non-existent by the wisdom that realizes no-self is the permanent self, then the aggregates and mind should not be the self, because they are the objects of wisdom and are not obstructed. If the aggregates are not the self when no-self is realized, then how can the aggregates be the self when it is not realized? The second is: Your yoga, by seeing no-self, will not realize the nature of form, etc., because attachment, etc., arise from focusing on form, and because its essence is not realized. According to your system, the yogi, by seeing no-self, will not realize the nature of the aggregates such as form, because he realizes the no-self that is different from the aggregates. Afflictions such as attachment will also arise in that yogi, because he has not realized the selflessness of the person, which is the nature of the aggregates. Attachment, etc., and self-view, etc., arise from focusing on objects such as form. For example, even if an apple only has juice and honey, one will not realize the sweetness, but if a bee tastes the honey, it will realize the sweetness, and its craving for it will not diminish. Similarly, merely seeing the imputed no-self will not realize no-self, but will instead view the aggregates, etc., as the self in a reversed way, and attachment, etc., will not diminish. The second part includes: stating the former position and refuting those positions (༢༨༨ན) in two parts. The first part is: Because the teacher said that the aggregates are the self, if one thinks that the aggregates are the self, we take the scriptures as valid, why would it not be harmed by logical reasoning? Because the teacher said that whatever monk or Brahmin correctly contemplates "I," they only correctly contemplate these five aggregates of grasping, so the aggregates are only the self. If one says this, then the second part is: The intention of the scriptures is not that the aggregates are the self. Even if the aggregates are the self, the collection cannot be the self. And the taker should not be the taken, in three points. The first point includes: the doctrine and the explanation in two parts. The first part is:
Chinese
哦，这是为了遮止蕴之外的补特伽罗，因为其他经部中说了色不是补特伽罗等等。此经不是说蕴是补特伽罗，这样说，是为了遮止蕴之外的，由内外宗派安立的补特伽罗。因为“只视蕴为补特伽罗”表明了他们没有在蕴之外见到补特伽罗。遮止了相对于世俗谛而安立的补特伽罗，并且在未经观察的世俗谛中，补特伽罗见的所缘也是蕴。因此，薄伽梵也说补特伽罗见是坏聚见。由此可知，这是为了遮止蕴之外的补特伽罗，因为其他经中说了色不是补特伽罗等等。第二，因为色受不是补特伽罗，想也不是，行也不是，识也不是，因为其他经中说了不是，因此，经中所示的蕴不是指补特伽罗。先前经中所说的意义是为了遮止蕴之外的补特伽罗，不是认为蕴是补特伽罗，因为在声闻乘所承认的其他经中，说了色受不是补特伽罗，想也不是补特伽罗，行也不是补特伽罗，识也不是补特伽罗。此处的意义是，前一部经在未经观察的世俗中，将依赖于蕴而假立的补特伽罗，作为坏聚见的执着境，从而遮止了与蕴相异的补特伽罗。而后一部经则是在经过观察后，认为色等也是补特伽罗，从而遮止了依赖于蕴而假立的补特伽罗，那个坏聚见的境，不是由蕴作为近取因所生，因此，如果蕴不是补特伽罗的近取因，那么它的果，补特伽罗，也就没有近取因，因此补特伽罗也会变得与色等分离，这是他的意图。与此论的意义相反，黑马铠甲大师却在说，在他的《入行论释》中说：因此，我将给予你关键的教诲，自宗许多人所尊崇的，认为补特伽罗就是蕴，以及认为不可言说的补特伽罗，这两种是认为实有的宗派，从克什米尔的说一切有部到自续部。
English
Oh, this is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not the self, etc. This sutra does not say that the aggregates are the self, saying so is to prevent the self that is different from the aggregates and is posited by the internal and external schools. Because "only viewing the aggregates as the self" shows that they do not see the self other than the aggregates. It refutes the self that is posited relative to the conventional truth, and in the unexamined conventional truth, the object of the view of self is also the aggregates. Therefore, the Blessed One also said that the view of self is the view of the perishable collection. From this it is known that this is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not the self, etc. Secondly, because form and feeling are not the self, nor is perception, nor are formations, nor is consciousness, because other sutras say that they are not, therefore, the aggregates shown in the sutra are not meant to be the self. The meaning of the previous sutra is to prevent the self other than the aggregates, not to think that the aggregates are the self, because in other sutras accepted by the Hearers, it is said that form and feeling are not the self, nor is perception the self, nor are formations the self, nor is consciousness the self. The meaning here is that the former sutra, in the unexamined conventional, shows the self that is imputed in dependence on the aggregates as the object of the clinging of the view of the perishable collection, thereby preventing the self that is different from the aggregates. The latter sutra, after examination, thinks that form, etc., are also the self, thereby preventing the self that is imputed in dependence on the aggregates, that object of the view of the perishable collection, is not born from the aggregates as the proximate cause, therefore, if the aggregates are not the proximate cause of the self, then its result, the self, also has no proximate cause, therefore the self will also become separate from form, etc., this is his intention. Contrary to the meaning of this treatise, the master Black Horse Armor is speaking, in his commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds, he says: Therefore, I will give you the key teaching, which is revered by many people of our own school, who think that the self is the aggregates, and that the inexpressible self, these two are schools that think of existence as real, from the Kashmir Vaibhashika to the Svatantrika.