Tibetan
མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །ས་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རང་ངོ་དབྱེ་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ས་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲས་ནི་སད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། དེ་འབྲས་སྡིག་མི་སོག་པས་སེམས་སིམ་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པས་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། སྤང་བྱ་བདུན་སྤོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དག་ཚུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་དག་ཚུལ་དང༌། ས་དང་པོ་པས་དག་ཚུལ་དང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་དག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དག་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་སོག་པར་བྱེད། །ས་གཉིས་པའི་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་སོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་མཐུན་པའི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །(༥༧བ) གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང༌། །དེ་ལ་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །ཅི་ལས་ལམ་འདི་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་མི་སོག་གམ་ཞེ་ན། སོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དང་པོའི་ས་པ་ལས་དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཙོ་བོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་དེ། །ཞི་འོད་ཆགས་པར་དེ་དག་གིས་རྣམ་མཛེས། །རྟག་ཏུ་འཆལ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དགེ་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་དབང་པོ་བསྡམས་པས་ཞི་ཞིང་ལྷམ་མེར་གསལ་བས་འོད་ཆགས་པར་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མདངས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོར་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཁྲིམས་དག་རང་བཞིན་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཆར་ལའང༌། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་རམ། ཆེད་དུ་གང་ལ་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་སྤོང་བའི་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སོགས་རྟག་ཏུ་གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་(༥༨ན) པའོ། །དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྫོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་ལས་མི་ཐར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྫོགས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང༌། །སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་ལ་འབྱུང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཏོང་ཡང་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པས་ངན་འགྲོ་ནའང་ཀླུ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་པ་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཚུལ་མི་ལྡན་གྱི་གཏོང་པོ་ངན་སོང་བ་དེ་སྦྱིན་འབྲས་རྒྱུན་བཅས་སུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་དེ་ཚེ་སྔ་མར་ལྷ་མིའི་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་དངོས་པོའི་འདུ་བ་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ངན་སོང་གི་རྟེན་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་དགེ་བློ་སྒྲུབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས་སྦྱིན་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང༌། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིན་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་ཆེས་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཚེ་དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བར་དགེ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐུན་པར་གནས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་(༥༨བ) བོ་འདི་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་སོགས་ལས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན་དཔའ་བོ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ། ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ངན་སོང་དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་པར་བཙན་ཐར་མི་སྲིད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ནས་ཐར་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལས་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་འབྲས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་གཏམ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་སྦྱིན་འབྲས་ཆུད་གསོན་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཆེས་མང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་
Chinese
结尾。第一，正文和详细阐述戒律清净的方式。第一是：因为具有圆满的品德和功德，即使在梦中也舍弃邪淫的污垢。地是指智慧的体性，虽然不能区分自性和本性相同，但由于戒律的波罗蜜多等殊胜，所以与二地等有所区别。住在那里（二地）的菩萨即使在梦中也舍弃邪淫的污垢。因为具有自己所在地的戒律圆满的功德。又，不用说醒来的时候了。戒律的词义是：不接受烦恼，不积累其果报罪恶，是使心平静和安乐的原因，所以是圣者所依止的。体性是：舍弃应舍弃的七种，包括舍弃的意之善三种，即十善业道。第二，通过舍弃不善而清净的方式和通过智慧而使戒律完全清净的方式。第一，通过舍弃十不善而清净的方式，通过初地者而清净的方式，以及通过比喻而清净的方式。第一是：身体、语言和意念的行为变得清净，因此，积累所有十种圣者的业道。二地的菩萨能自然而然地积累所有十种圣者的业道，因为身体、语言和意念的行为已经清除了不和谐的污垢。(57b) 第二是：像这样的十种善道，在那上面重复，变得非常清净。如果问：为什么这些道不是从最初发心就开始积累呢？虽然积累，但是，安住于此地的菩萨，与初地者相比，像这样的十种善道，在那上面重复，变得非常清净。因为永远不会中断，主要习惯于这样做。第三是：像秋天的月亮一样，总是完全清净，寂静的光芒照耀，那些（菩萨）显得非常美丽。总是以邪淫来清净的菩萨，因为控制了感官而寂静，明亮而光芒四射，那些菩萨的光彩显得非常美丽，就像秋天的月光一样。第二，如果执着于事物，戒律就不清净。显示了王子（菩萨）的戒律是远离实执的。第一是：如果
English
The conclusion. First, the main text and a detailed explanation of how discipline is purified. The first is: Because it possesses perfect qualities and virtues, even in dreams it abandons the defilement of immoral conduct. The term "ground" refers to the essence of wisdom, and although one cannot distinguish between self-nature and the same nature, it is distinguished from the second ground, etc., due to the excellence of the perfection of discipline, etc. The bodhisattva who dwells there (the second ground) abandons the defilement of immoral conduct even in dreams. Because it possesses the qualities of the perfection of discipline of its own ground. Moreover, what need is there to mention the time of awakening? The definition of discipline is: it does not accept afflictions, and it does not accumulate sinful results, it is the cause of calming and happiness of the mind, so it is to be relied upon by the holy ones. Its essence is: abandoning the seven to be abandoned, including the three virtues of mind to be abandoned, namely the ten virtuous paths of action. Second, the way to purify by abandoning non-virtue and the way to completely purify discipline through wisdom. First, the way to purify by abandoning the ten non-virtues, the way to purify by the first bhumi practitioner, and the way to purify through analogy. The first is: Because the actions of body, speech, and mind become pure, therefore, all ten paths of action of the holy ones are accumulated. The bodhisattva of the second ground naturally accumulates all ten paths of action of the holy ones, because the actions of body, speech, and mind have been cleared of discordant defilements. (57b) The second is: Like this kind of ten virtuous paths, repeating on it, becomes very pure. If you ask: Why are these paths not accumulated from the very beginning of generating the mind? Although accumulated, however, the bodhisattva who dwells in this ground, compared to the practitioner of the first ground, like this kind of ten virtuous paths, repeating on it, becomes very pure. Because it will never be interrupted, mainly accustomed to doing so. The third is: Like the autumn moon, it is always completely pure, the light of tranquility shines, those (bodhisattvas) appear very beautiful. The bodhisattva who always purifies with immoral conduct, because he controls the senses and is tranquil, bright and radiant, the brilliance of those bodhisattvas appears very beautiful, like the autumn moonlight. Second, if one clings to things, discipline is not pure. It shows that the discipline of the prince (bodhisattva) is free from real clinging. The first is: If
Chinese
彼乃戒律清净之自性观。是故彼乃戒律清净不变。若彼戒律清净之人，视人为戒律清净之自性者，是故彼人则不成为戒律清净者。第二者：是故彼乃恒常于三者皆，二取之行相完全远离而转变。彼菩萨乃戒律清净之故耶？特意于何者与，何物与，以何者舍弃之三轮，皆于有实无实等恒常与二取之行相亦完全远离而转变，如是云：何者无我之执着，无有情之执着。无执着离贪者，何来有律仪与非律仪？何者无律仪与非律仪之傲慢心。此乃律仪戒律，如是善说。如是出之故。第二者，总说戒律之赞叹与， विशेष 别说菩萨之戒律之赞叹与，开示世间与出世间之差别(༥༨ན)者。第一者，毁坏戒律之过患与，开示戒律之功德二者。第一者，布施之果不圆满与，不从恶趣解脱也。第一者，堕入恶趣与，布施之果不圆满真实也。第一者：布施之享受纵然于恶趣中，然众生戒律之足毁坏亦生。戒律乃布施之果更大，是功德之所依而开示者，布施者若具戒律，则于天人之中享受圆满，然彼乃反之，纵然施舍然不具戒律故，纵然于恶趣然龙等之众生享受富饶，乃戒律之足毁坏者亦生之故。第二者：生起与事物之集合完全耗尽故，未来彼则享受不生。不具戒律之施主堕入恶趣者，彼布施之果是否恒常生起耶？不生起，如是之彼人于前世天人之身布施之果，生起与事物之集合，布施之种子与集合于恶趣之身完全耗尽故，未来恶趣之身彼善念增
English
That is the view of the pure nature of discipline. Therefore, that does not change into pure discipline. If that person of pure discipline views a person as having the pure nature of discipline, then that person will not become pure in discipline. The second is: Therefore, that is always in all three, the movement of dualistic mind completely separated and transformed. Is that Bodhisattva pure in discipline? Especially in what and, what thing and, what is abandoned by the three wheels, all with reality and unreality, etc., always with the movement of dualistic mind also completely separated and transformed, as it is said: Whoever has no attachment to self, has no attachment to sentient beings. Those who are free from attachment and desire, where do they have discipline and non-discipline? Whoever has no arrogance of discipline and non-discipline. This is the discipline of morality, as it is well said. Therefore, it comes out. The second is, the general praise of discipline and, विशेष especially the praise of the discipline of the Bodhisattva and, the distinction between the world and the transcendence of the world (༥༨ན). The first is, the fault of destroying discipline and, the two qualities of discipline are shown. The first is, the fruit of generosity is not complete and, not liberated from the evil path. The first is, falling into the evil path and, the fruit of generosity is not complete. The first is: The enjoyment of generosity, even in the evil path, is born to those whose feet of discipline are broken. Discipline is the fruit of generosity, and it is shown as the basis of merit. If the giver is disciplined, then the enjoyment is complete among gods and humans, but it is the opposite. Even if giving is not disciplined, even in the evil path, the enjoyment of dragons and other beings is rich, because those whose feet of discipline are broken are also born. The second is: Because the collection of arising and things is completely exhausted, in the future, enjoyment will not arise for him. Does the giver who does not have discipline fall into the evil path, does the fruit of that generosity arise constantly? It does not arise, such a person in the previous life, the fruit of generosity given to the body of gods and humans, the collection of arising and things, the seeds of generosity and the collection are completely exhausted in the body of the evil path, so in the future, the body of the evil path will increase the good thoughts.