Tibetan
་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཟླ་གྲགས་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནཱ་ལནྡ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་ངུས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ད་ནི་འདི་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །ས་ནི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱང་ཟླ་བས་མུན་སེལ་བ། །རྣམ་དག་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་(༥ན) པཎྜི་ཏ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་སློབ་མའོ་ཞེས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས། མཱ་ཏིངྒ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། ཨཽཌྱན་པ། རང་བྱུང་བ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རཏྣ་བྷ་དྲ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། དེའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྙེ་བོ་གོ་ཤྲི་དང་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཅར་གྱི་ཞབས་ལ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀརྨ་པའི་བཀའ་འབངས་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་དེས་ལེགས་པར་བསྙེན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་དོན་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་དབུ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་གྲགས་ལ། རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བརྩད་པ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། (༥བ) སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དབུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ཞེས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབུ་མར་བརྗོད་པ་ནི་དབུ་མ་འབྲིང་པོ་སྟེ་དབུ་མའི་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་བརྒྱན་ནས་དབུ་མའི་དོན་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དབུ་མ་འདི་ལ་བོད་འདིར་དགོངས་པ་སྐོང་ཚུལ་མི་(༦ན) འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། ཟབ་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཟབ་པ་མདོའི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་དོ་ཧའི་དོན་དུ་འཆད་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང༌། བལ་པོ་ཨ་སུ་དང༌། ཀོར་ཎི་རུ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་མང་ངོ༌། །ལུགས་འདི་དབུ་མར་འཆད་པ་ལ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་གྲོ་ལུང་པ་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོས་མ་རངས་ནས་ཨ་མ་ན་སི་པ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཞེས་འགོག་པར་མཛད་ལ། ཚིག་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང༌། བཀའ་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཨ་མ་ན་སའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་ཞེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་དོན་དང༌། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནི། རྗེ་མར་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་ལ། བཀའ་སྲོལ་བར་པ་འདི་ནི་ལྷག་པར་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་སྐད་དུ་མཛད་ནས་དེའི་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྗེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དོན་གྱི་དབུ་མ་རྒྱས་བྱེད་དུ་ཆེས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་(༦བ) ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེའི་མིང་དུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། འདིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་དེ་དག་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཆེས་བཟང་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལའང་ད་དུང་སྤྲོས་པའི་བག་ཉལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཡོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྟ་སྒོམ་འདི་ཉིད་ཆེར་དགོས་པར་བསྔགས་ཏེ། འདིས་དཔེར་ན་སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྨེག་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཆེས་ཆེར་བརྩད་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་བརྡ་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཕག་གྲུ་སྔར་ས་སྐྱ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་རློམ་པ་ཞིག་ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་འབུལ་མཛད་པས་སྔར་གྱི་ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤུན་པར་བུད་ནས་གདོད་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་འདིའི་ཟབ
Chinese
在传承历史传记的古籍中，赞叹月称具有预言的伟大，是极为殊胜的解脱。据说，当怙主龙树涅槃后，那烂陀寺的人们哭泣着说世间的太阳陨落了，许多空行母在天空中异口同声地说：从现在起五百年后，在名为“萨”的大城市里，即使太阳陨落，月亮也能驱散黑暗，将出现一位出身清净种姓的班智达，名为月称的智者。据说这位被预言的导师是导师圣天之弟子。如此一来，圆满正等觉薄伽梵、三族怙主、导师龙树、圣天、导师月称、玛丁嘎、泰洛、那若、玛尔巴、米拉、达波、杜松钦巴（第一世噶玛巴，知三世者）、卓贡热钦、博姆扎巴、噶玛巴、邬金巴、让琼巴、云丹巴、若贝多杰、卡乔旺波、如来、拉特纳巴扎、通瓦顿丹、蒋贝桑波和贝久顿珠中的任何一位，以及嘉瓦仁波切曲扎嘉措。我，不动金刚，作为噶玛巴最卑微的仆人，曾亲近以上所有尊者，并沐浴在他们的恩德之中。其次，萨拉哈大小和导师龙树、月称所持的中观之义相同，并能向他人展示此义的是自在主嘉瓦麦智巴。此派的中观法类被称为不作意法类。嘉瓦麦智巴之名，也是因为导师寂天持唯识假有之见进行辩论，结果被嘉瓦击败，因此得名嘉瓦。因此，大导师麦智巴在《真如十论》中说：若欲知真如，非有相非无相，未经上师语庄严，中观亦仅为中等。在注释中，导师俱生金刚说：如此说来，此乃中观派圣龙树、圣天、月称等所赞叹的，具有缘起性之真如。
English
In the ancient texts of the lineage history biographies, Chandrakirti is praised as having the greatness of prophecy, being an extremely excellent liberation. It is said that when the protector Nagarjuna passed into nirvana, the people of Nalanda wept, saying that the sun had set in the world. Many dakinis in the sky said in unison: "Five hundred years from now, in the great city called 'Sa', even if the sun sets, the moon will dispel the darkness. A pandita born from a pure lineage will appear, a wise one named Chandrakirti." It is said that this prophesied teacher was a disciple of the teacher Aryadeva. Thus, the complete and perfect Buddha Bhagavan, the protectors of the three families, the teacher Nagarjuna, Aryadeva, the teacher Chandrakirti, Matingga, Tailo, Naro, Marpa, Mila, Gampopa, Dusum Khyenpa (the first Karmapa, knower of the three times), Drogon Rechen, Bomdrakpa, Karmapa, Orgyenpa, Rangjung Dorje, Yungtonpa, Rolpai Dorje, Khachö Wangpo, Tathagata, Ratnabhadra, Thongwa Donden, Jampal Sangpo, and either Paljor Dondrup, as well as Gyalwa Rinpoche Chödrak Gyatso. I, Mikyö Dorje, as the most humble servant of the Karmapas, have closely attended all these venerable ones and have been bathed in their kindness. Secondly, the great and small Sarahas, and the meaning of Madhyamaka held by the teachers Nagarjuna and Chandrakirti are the same, and the one who can show this meaning to others is the sovereign Gyalwa Maitripa. This system's Madhyamaka Dharma category is known as the "Non-Conceptual Dharma Category." The name Gyalwa Maitripa is also because the teacher Shantipa held the view of Mind-Only false appearance and debated, and as a result, he was defeated by Gyalwa, hence the name Gyalwa. Therefore, the great teacher Maitripa said in the "Ten Topics on Suchness": "If you want to know suchness, it is neither with characteristics nor without characteristics. Without being adorned by the words of the lama, Madhyamaka is only mediocre." In the commentary, the teacher Lhanchik Kyepai Dorje said: "Thus, this is the suchness praised by the Madhyamikas, the noble Nagarjuna, the noble Aryadeva, Chandrakirti, and others, which has the characteristic of dependent origination."
Chinese
是希望如此。世尊考虑到这个意义而说：凡是因缘所生的，那是不生的。对于它，自性是没有生的。依赖于因缘的，那被说是空性。谁知晓空性，那就是谨慎的。凡是缘起，对于它，丝毫自性也没有。凡是没有自性的，那些在任何地方也不生。凡是成为生起的，法稍微也得不到。对于没有生起的法，孩童们认为是生起。等等。因此，没有用上师的言语装饰的中观，也只是中等而已。因为这是遮止差别而承认剩余之处的境地。这没有用上师殊胜口诀的庄严来装饰的，双运的真如自性，是贤者们所喜爱的。文中说，遮止差别之后，就是遮止唯识宗，承认剩余的知识是真实成立的，称之为中观，这是中等的中观，不是完全清净的中观宗。这是用上师龙树足等的教证来装饰，讲解中观的意义。这样显示出来。大班智达弥勒巴的不作意中观，在藏地这里出现了三种不同的理解方式：突出深明密咒的中观来修持，突出甚深经部的中观来修持，以及突出唯识遍计所执的中观来修持。其中，后者是将远离能取所取的知识，自明自显，在胜义谛中成立，作为多哈的意义来讲解，在印度有恰那，尼泊尔有阿苏，以及科尔尼如巴等，在汉藏地区非常多。对于这种将此派解释为中观，理智派格隆巴等许多有智慧的人不满意，因此阻止阿玛纳斯派等各种流派与中观派的流派不相符。仅仅依靠这句话，萨迦班智达和各种噶当派的人，对于至尊弥勒巴的清净法阿玛纳斯的所有方面都憎恨，并且顺便
English
That is what is desired. The Blessed One, considering this meaning, said: Whatever arises from conditions, that is unborn. For it, there is no self-nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful. Whatever arises interdependently, for it, there is not even a little self-nature. Whatever does not have self-nature, those do not arise anywhere. Whatever becomes arising, the Dharma is not found even slightly. For the Dharmas that do not arise, children think they arise. And so on. Therefore, the Madhyamaka that is not adorned with the words of the Lama is only mediocre. Because this is the realm of rejecting distinctions and accepting the remainder. This nature of Suchness of union, which is not adorned with the ornament of the supreme secret instruction of the Madhyamaka Blessed One, delights the minds of the wise. It says that after rejecting the distinctions, that is, after rejecting the Mind-Only school, accepting that the remaining knowledge is truly established is called Madhyamaka, which is a mediocre Madhyamaka, not the completely pure Madhyamaka school. This is adorned with the scriptural authority of the Lama Nagarjuna and others, explaining the meaning of Madhyamaka. This is how it is shown. In this land of Tibet, three different ways of fulfilling the intention of the non-conceptual Madhyamaka of the great teacher Maitripa have arisen: emphasizing the profound and clear mantra Madhyamaka for practice, emphasizing the profound Sutra Madhyamaka for practice, and emphasizing the Mind-Only false appearance Madhyamaka for practice. Among these, the latter explains the knowledge that is empty of grasper and grasped, self-aware and self-luminous, established in ultimate truth, as the meaning of Doha. There are many such people in India, such as Chayana, in Nepal, such as Asu, and Korni Rupa, etc., in both China and Tibet. Many intelligent people, such as the logician Grolungpa, were dissatisfied with this school's explanation of Madhyamaka, and therefore prevented various schools such as the Amanasika school from being inconsistent with the Madhyamaka school. Relying only on this statement, Sakya Pandita and various Kadampa people hated all aspects of the pure Dharma Amanasika of the venerable Maitripa, and incidentally
Chinese
有的人不相信，还对多哈作的歌的内容，以及曼主弥勒巴和大小萨ra哈进行诽谤。前两种教规，像玛尔巴和米拉日巴那样的人，两种都具备并进行修习。而中间的教规，特别是冈波巴大师亲自发挥，据说用心修习，并广泛传播了它的教义。这是因为，对于这位大师，如来佛亲自在《三摩地王经》中赞叹说，它是能弘扬《三摩地王经》意义的中观。因此，将这种中观的法理，从无上瑜伽密续中产生的乐空智慧(6b)，命名为大手印，也就是著名的大手印。并且说，这种中观见在相续中生起时，会显现平凡的意识。还说，显现了法身。当了悟到所法苗芽和分别念等，并非独立于其法性之外时，就用分别念显现为法身这样的词语来表达。即使对于生起了密宗乐空无二智慧等非常好的体验，仍然赞叹说非常需要这种见修行作为对治，来消除串习的习气和恶劣的处境。并教导说，这就像单方白药一样，能从根本上消除一切障碍。对于这种法理，这个珍贵传承的人们，以无上密续中所说的第三灌顶和第四灌顶而闻名的，自认为是例证意义的智慧，生起了各种各样的止观体验，却无法彻底追究并根除三障的所断。如果这种法理能够彻底地揭示其含义，触及骨髓，那么对提升证悟的效力将是极大的赞赏。例如，帕竹大师以前在萨迦派的座前，气入中脉，显现俱生喜，自认为是获得了见道的智慧。后来在冈波巴大师面前呈报证悟体验时，以前的体验全部都像外壳一样脱落，才真正获得了见道的智慧。这正是此法要的深奥之处。