Tibetan
རྒྱུ། །ངོ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གནད་འཆུག་ན་ལམ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །མྱོང་བཞིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལས་ལོགས་ན་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་འདི་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འདི་བདེ་བའི་ལམ་ས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། ། 1-55 ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་ན་སླར་ཡང་འཁྲུལ། །རང་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་པར། །རང་བབས་སུ་ཞོག་དང་རང་གསལ་འཆར།། ༈ །། བློ་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི། །རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི། །སེམས་རྨོངས་པའི་པིར་གྱིས་བྲིས་པ་ལས། །དོན་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད། །ཁོང་དུས་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཐབས་མཁས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཀུན་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་མི་རྙེད། །རྒྱུ་དེས་ན་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་ཀུན། །སེམས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ་ཙམ་ཞིག་ལས། །དོན་ཕྱི་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །བོད་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདི་རུ། །སྔོན་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་དེ་དག་ལ། །ཡུལ་སྣང་འདི་སེམས་སུ་བཞེད་པ་དང་། །མི་བཞེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ན་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས། །དེ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་གཅིག་པར་སྣང་། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ། །ཡབ་སྲས་ཀུན་སྣང་བ་སེམས་སུ་བཞེད། །སྔགས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་འདི། ། 1-56 གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཆོས་གཅིག་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དེ་ཉིད་ནི། །ལུགས་གཞན་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཤིང་། །ཆོས་འདི་ཡི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉུང་བ་འདུག །རང་རྩ་བ་བཅད་ན་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་དངོས་མེད་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དེས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ། །མེད་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྣང་བ་འདི་སེམས་སུ་ལེགས་ཤེས་ན། །དུས་རིང་ཐུང་བཟང་ངན་ཡངས་དོག་སོགས། །འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་མི་འགལ་བས། །གནད་ཤེས་ན་བསྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །རང་སྣང་འདི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མི་སྐྱེས་ཏེ། །མཛད་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད་པ་མང་། །དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་རང་སེམས་ལས། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན།
Chinese
因：若识自性，烦恼即是智慧；若误要点，道路亦会迷失。正在体验的痛苦皆是分别念，若离分别念，则无本性存在。显现为痛苦的此分别念，乃是观照本性的明镜。此痛苦虽无人 желает，然非全然应舍弃，因快乐亦由此而生。此痛苦乃是通往快乐的道路。由分别念所生的错觉，若执着于外境，则会再次陷入迷途。若知其为自心，不加改造，安住于本然状态，则自会显现。 啊！以任何心智皆无法衡量，六道众生的种种错觉，皆是心之愚昧所绘，此外别无作者。过去、现在、未来三时诸佛菩萨，所有道地的功德，皆是善巧方便之心的缘起，除此之外，找不到其他的造作者。因此，轮回与涅槃的一切现象，都只是心之显现，并非真实存在于外境。一切法皆是自心的幻化。在雪域藏地，过去的智者与成就者们，对于外境显现是否为心，存在两种观点。然诸法之法性唯一，故在如实确立此理时，虽暂时表达方式不同，然终极意趣却是一致。依循吉祥喜金刚（དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ，Hevajra）根本续的甚深教义，瑜伽自在者毗瓦巴（བིརྺ་པ，Virupa）及其子嗣皆认为一切显现皆是心。如同无上密续的观点，欲求一生证得佛果，将外境显现视为心，乃是至关重要的教法。此甚深教法内在的真谛，在其他宗派中鲜为人知，是此教法的独特之处，然真正了悟其义者甚少。无根之木无法生长，无实的心识，如幻术师般，将轮回与涅槃的一切显现，在看似存在的情况下，奇妙地变幻出来。若能善知此显现为心，则无论时间长短、好坏、宽窄等，看似矛盾之处皆不矛盾，若能知晓此要点，则会成为修行的助益。若未能知晓自显现为心，则无法对上师生起敬信心，反而会因对上师的行为吹毛求疵，而断绝获得成就的机缘。若能知晓清净与不清净的显现皆源于自心，而非存在于外境……
English
The cause: If you recognize it, affliction is wisdom; if you miss the point, the path will also be mistaken. The suffering you are experiencing is conceptual thought. If you are separate from conceptual thought, there is no suchness. This conceptual thought that appears as suffering is a mirror for viewing suchness. Although no one desires this suffering, it is not entirely to be abandoned, because happiness also arises from it. This suffering is the path to happiness. All the illusions that arise from conceptual thought, if you cling to external objects, you will again be mistaken. If you know it is your own mind, without correcting it, leave it in its natural state, and it will naturally appear. Ah! The various illusions of the six realms, which cannot be measured by anyone's mind, are painted by the pen of a deluded mind, and there is no other creator. All the qualities of the ground and path of all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times are due to the skillful means of the mind's interdependence, and no other creator can be found. Therefore, all the changes of samsara and nirvana are only the manifestations of the mind's awareness, and there is nothing that exists outside of it. All dharmas are the magical manifestations of one's own mind. In this snowy land of Tibet, the scholars and accomplished ones of the past had two views on whether the external appearance is mind or not. However, since the suchness of all dharmas is one, although the temporary expressions are different when establishing this truth as it is, the ultimate intention appears to be the same. Following the profound tantra of the root explanation of the glorious Hevajra (དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ), the yoga master Virupa (བིརྺ་པ) and his sons all consider appearance to be mind. According to the view of the highest yoga tantra, in order to achieve Buddhahood in one lifetime, it is a very important teaching to establish the external appearance as mind. The inner truth of this profound teaching is not well known in other systems, and it is the unique feature of this teaching, but few people truly understand its meaning. The non-existent mind, like an illusionist, who cannot be established if its own root is cut off, miraculously transforms all the appearances of samsara and nirvana as if they exist. If you know well that this appearance is mind, then there is no contradiction between long and short, good and bad, wide and narrow, etc. If you know the point, it will appear as a friend of meditation. If you do not know that your own appearance is mind, you will not develop devotion to the lama, and by finding fault with his actions, you will cut off the opportunity to attain siddhis. If you know that the appearances of purity and impurity are from your own mind, and not outside of it... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།སྐྱོན་རང་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་དམན་ས་ཟིན། །ཁོང་གཞན་ལ་དག་སྣང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ། །ངོ་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་སྣང་། །གདོན་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་དུ་བཟུང་ན་སྐྱོན་ཡིན་ཡང་། །རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར། །བདུད་སྡེ་ཡང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར།། ༈ །། སྐྱབས་གཅིག་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས། ། 1-57 ཆོས་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །གནད་གཅིག་གིས་ས་ལམ་བགྲོད་ནུས་པ། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །དུས་དང་པོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམ། །སྐྱབས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཐག་བཅད་ནས། །ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་། །སྐྱབས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །མཐར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་རང་ཞལ་མཇལ། །བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཡིན་ལུགས་ཀྱི་མྱོང་བ་ནང་ནས་ཤར། །སྒྲོ་སྐུར་གྱི་སྤྲོས་པ་རང་སར་ཞིག། ༈ །། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ཁ་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཤོར་བར། །མཐའ་བཞི་ལས་ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པའི། །གནད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། །མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་མི་འགལ་ཞིང་། །སྣང་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས། །སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་བ་མེད་པ་ལ། །དོན་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དུས་དེ་ཚེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་འཆར་ནུས་ཤིང་། །གཟུགས་དེས་ཀྱང་སྣང་བས་མི་འཆིང་བར། །སྟོང་གསལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ཡིན། །གནད་འདི་འདྲ་ཤེས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི། །ལམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་བསྐྱེད་རིམ་དེ། །མིང་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་མ་ཤོར་བར། ། 1-58 དོན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར། །སྔོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས། །ཆོས་སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི། །དོན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ནི། །མི་དེ་ཡི་བློ་ལ་མཛའ་བ་འདྲ། །བདག་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་མ་རིག་པ། །གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཁོ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་ཡལ། །དེས་བཅིང་བའི་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྫུན། །དོན་དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་མ་རྙེད་པས། །དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མི་རྙེད་དེ། །མོ་གཤམ་བུའི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པས། །དེ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་མི་རྙེད་བཞིན། །ཆོས་གང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་རྙེད་ཀྱང་། །རྟེན་འབྱུང་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་འཁོར་འདས་ཡོད། །གནད་འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ
Chinese
认识到自己的缺点并保持谦逊， 就会对他人生起清净的观感。 获得自在的伟大菩萨们， 其不可思议的神通力量， 似乎也源于认识到 虚幻的显现皆是自心的作用。 如果将邪魔外道、鬼怪的幻象 执着为外在之物，那便是过错。 但对于认识到一切皆为自心显现的瑜伽士而言， 魔众也会显现为修道的助伴。 皈依一处，便包含了所有的皈依境； 修持一种法，便包含了所有的修持； 掌握一个要点，便能走完所有的道。 这甚深之道便是上师瑜伽。 如此修持的方法是： 首先，将上师观想为佛， 确信上师包含了所有的皈依境， 以虔诚的信心和强烈的渴望祈祷。 其次，将上师视为真实的佛陀， 所有的皈依境都显现为上师的体性， 心中生起坚定不移的信心， 上师的加持融入自心。 最后，亲见自心本性即是佛， 上师与自心融为一体，不可分离， 从内心深处生起对实相的体验， 一切的妄念和执着自然消散。 所谓‘心无生’， 不要只是口头说说而已， 而是要彻底理解 心不生于任何四边（有生、无生、亦有生亦无生、非有生非无生）的要点。 即使无生，显现也不会与之相违； 虽然显现，其本质却并非真实存在。 因此，空性与缘起并不矛盾， 要对这个道理生起坚定的信心。 那时，解脱之门——三解脱门（空性、无相、无愿） 也能显现为形象， 而形象也不会束缚于显现， 从而引向对空明的证悟。 如果理解了这样的要点， 那么甚深的光明与空性双运的生起次第之道， 就不会仅仅是空洞的名词， 而是会真正地融入你的相续。 过去，第二佛陀龙树菩萨， 宣讲了空性如雄狮般的吼声， 那甚深的空性中观见， 与他的智慧心意相契合。 束缚我们于轮回的无明， 是二元对立的分别念， 但如果去分析和观察它，它就会消失于空性中。 因此，被它所束缚的‘我’也是虚假的。 既然找不到需要断除的事物， 也就找不到断除它的对治方法。 就像找不到石女儿的生殖器官， 也就找不到杀死她的刽子手一样。 因为任何事物在本质上都不存在， 所以也找不到可以执着的对境。 但因为缘起是不虚假的， 所以在名言上，取舍、轮回和涅槃是存在的。 如果理解了这样的区分， 那么一切法的本性……
English
Recognizing one's own faults and remaining humble, One will develop pure perception towards others. The great Bodhisattvas who have attained mastery, Their inconceivable miraculous powers, Seem to arise from recognizing that Illusory appearances are the workings of one's own mind. If one clings to the illusions of evil spirits and demons As external entities, that is a fault. But for the yogi who recognizes everything as their own mind's display, Even the hordes of demons appear as companions on the path. Taking refuge in one, all refuges are included; Practicing one Dharma, all practices are complete; Mastering one key point, one can traverse all paths. This profound path is the Guru Yoga. The method of practicing in this way is: First, visualize the Guru as the Buddha, Determine that the Guru includes all refuges, And pray with devotion and longing. Secondly, see the Guru as the actual Buddha, All refuges appear as the essence of the Guru, And unwavering faith arises in your mind. The blessings of the Guru enter your mind. Finally, directly see your own mind as the Buddha, The Guru and your mind merge, inseparable, The experience of reality arises from within, And all conceptual elaborations naturally dissolve. The so-called 'mind is unborn,' Should not just be lip service, But rather, one must thoroughly understand The key point that the mind does not arise from any of the four extremes (arising, not arising, both arising and not arising, neither arising nor not arising). Even though unborn, appearance does not contradict it; Although appearing, its essence is not truly established. Therefore, emptiness and dependent arising are not contradictory, And one will gain firm conviction in this truth. At that time, the three doors of liberation (emptiness, signlessness, wishlessness) Can also appear as forms, And those forms will not be bound by appearances, Leading to the realization of emptiness and clarity. If one understands such key points, Then the profound path of the generation stage of luminosity and emptiness, Will not just be an empty name, But will truly be attained in your being. In the past, the Second Buddha, Nagarjuna, Proclaimed the lion's roar of emptiness, That profound meaning of the Madhyamaka view, Is intimate with the mind of that being. The ignorance that binds us to samsara, Is the dualistic conceptual thought, But if one analyzes and examines it, it vanishes into emptiness. Therefore, the 'self' bound by it is also false. Since one cannot find what needs to be abandoned, One cannot find the antidote to abandon it. Just as one cannot find the genitals of a barren woman, One cannot find the executioner to kill her. Since no Dharma is truly established in essence, One cannot find a target to cling to. But because dependent arising is not deceptive, In conventional truth, there is acceptance and rejection, samsara and nirvana. If one understands such distinctions, The nature of all Dharmas... --------------------------------------------------------------------------------