Tibetan
་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། །སྤྲིན་གྱི་ལྕུག་མའི་གར་བསྒྱུར་བཞིན། །ཅི་འདོད་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་ཕོབས། །ལོ་འབྲས་ལེགས་ཤིང་ཅི་ཤིང་རྒྱས། །སད་སེར་བཙའ་ཐུན་མེད་པ་དང་། །རི་རྒྱུ་ཤྭ་འུད་འཐོར་རླུང་སོགས། །མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཞི་བར་མཛོད། གཉིས་པ་ཆར་འབིབས་དངསོ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་གཉིས་ཏི། ཁྱིམ་དང་རིའི་བྱི་བྲག་ཕྱིད་དགོས་ས་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན། གནས་ཁང་ཕྱི་དེར་ལེགས་པར་བྱས་ལ། ས་ཆོག་བཏང་ནས་ས་བཙལ་སླད་བླ་བླང་ཞིང་མང་ཉུང་རན་པར་བླུགས་ལ། སྣོད་དང་འཚམས་པར་བཅགས་པའི་སྟེང་དུ་རྫས་སྣོད་གསར་པ་དྲི་ནག་སོགས་སྐྱོན་དང་བྲ་བ་བཞག་རྒྱུའི་སྟ་གོན་བྱས་དེའི་མཐར། སྤང་ཚལ་གཙང་མས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏི་བརྩིགས་པའི་དང་སྣོ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བྱེད། དེའི་ནང་དུ་གཞུག་རྒྱུའི་མར་གྱི་རྒྱུ་སྦལ་མོག་དགུངས་ཀྲང་ལག་ཚང་བ་བཅོས་པའི་ཁོང་སྟོང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་དང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བཏང་པ་བྲིས་ལ་ཀྲུ་སྨན་བྱུང་ཤིང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་བཅུག་ནས་ཆུང་མི་འགྲོ་བའི་ཞལ་ལ་བྱས་ལ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་སོགས་ཅུང་ཟད་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ནས་འཁྱིལ་བར་བྱས་པའི་གཏིང་ངམ། ཡང་ན་མཚོ་དེ་ལྟར་དང། ཆུ་མིག་ཡིན་ན་དཀྱིལ་དྲང་པོར་བཞག་རྒྱུ་གཞུང་ནས་གསུས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཁྱིམ་དུ་གོངགསལ་བཞིན་སྤང་སྒྲོམ་གྱི་དུབས་སུ་རྫས་སྣོད་དུ་ལུང་པ་དགུའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནས་བླངས་པ་བླུགས་པའི་ནང་དུ་རྒྱུ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་དེ་སྟིང་ཞབས་ལ་ལོག་པར་བཞང་པས་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀླུ་རྣམས། ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པའི་དམགིས་འདུན་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་གའ་ཆེ། དེའི་སྟེང་ཤིང་སྣས་བར་གསིང་མེད་པར་བཀའ་པའི་སྟིང་དུ་གཡམ་སྔོན་ཨེ་ཡིག་བྲིས་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱི་གཙང་མར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཚེ་རིང་མཆིད་ལྔ་འབྲུག་ཞོན་དཀར་མཐིང་སིར་དམར་ལྗང་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཟུང་བཞིན་དང་། ལྔ་ཀ་ཕྱག་གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་བྱས་ནས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་གདན་ལ་འགོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སྤྲིན་དཔུང་འཁྲིབ་པའི་དབུས་ན་གནས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགོར་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་སྤོལ་གོ་ཆུ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནེའུ་སེང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ངོ་ལྟེམ་གྱི་འཀིལ་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡང་ས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གསལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྩེ་མོའི་མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོའི་བླ་རུ་འཕགས་པའི་ཁར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་རྣམས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པ། གཡོན་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབེབས་པ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་པད་འདབ་རྣམས་པུ་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་དང་བཙུན་མོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྦྲུལ་མཛུག་འཀིལ་བ། ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀླུ་དབང་རྒལ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་དེར་གནས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་སྐད་དང་ཅིག་ཙམ་གྱི་བརྐུགས་ནས་རང་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐི་མཔར་བསམ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀླུ་དབང་རྒྱ་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཕུ་ལ་ཕོག དེ་དག་གི་སྲོག་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བཀོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཀྱི་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་དག་གི་ཞལ་ནས་སྤྲིན་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱུགསྟེ། ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཁྲིགས་པ་དེ་ལས་ཆར་རྒུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་ནས་བདག་གི་བསམ་པ་བསྐངས་ཤིང་། ཀླུའི་ཕོ་བྲག་གི་ལྦ་ན་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔས་སྤྲིན་སྡུད་ཅིག་ཆར་འབེབས་པའི་དཔུང་གྲོགས་མཛད་དེ། སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་མཛེས་པའི་གློགས་ཞགས་ཀྱི་གར་བསྒྱུར་བཞིན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་འཇོ་ཞིང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལོ་ཐོག་འབྲུ་སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་སྣོ་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐསམ་ཅད་བདེ་སྐྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཡོན་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀ་ལ་ཧཱུཾ། ནཱ་ག་ལེ་ལེ། དུམ་པ་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ བྷ་རི་ཤ་ཡཱ༴ པྲ་ཏ་ཡ། ཕྲ་མོ་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ སབ་སབ། སོབ་སོབ། འུར་འུར་དྲག་ཏུ་ཕོབ། ཅེས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུར་གཏགས། སྨན་བཙུན་གསོལ་ཞིང་ཀླུ་གཏོར་བཏང་། སྤྲིན་ཆིན་སྒྲོགས་ཤིག་ཡུལ་ཁྲུས་བྱ། ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་གཏའ་ཏུ་གཟུགས །གྲིབ་ཅན་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མི་རླུང་། དྲི་ངའི་ཟས་དང་སྤྱོ་ལམ་སྤངས།ཞག་གསུམ་བདུན་ནམ་ངེས་པར་བབ། ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གདིངས་ལྡན་གཅིས། ཞེས་སོ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་འོ་ཆབ་སོགས་ཀྱི་བྲ་པར་བཤམས་ལ་ཨོཾ་སྭ་ཧ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཀླུ་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ་གྱི་སྦྱངས་སྤྲིལ་བསྒྱུར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ༔ སོགས ནཱ་ག་པ་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལང་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་བརྗོ་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀླུ་རིགས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཆ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཀླུ་རིགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ས་བདག་གཉན་གཏོད་ཟོ་དོར་དཀར་སྐྱོང་སོགས་ཆར་ཆུ་དང་རླན་གཤེར་ཡི་བདག་སོ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། བསྔོའོ། མཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ན་མོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ། སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིག་མ་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བསླུ་བ་མེད་པའ་ིབདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདེ་ཁམས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མདོ་ཁམས་ཁད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་མ་ལུས་པར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕོབས་ལ། ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་སོགས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཡང་དག་པ་ལོ་སྦྱོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་རོལ་མོ
Chinese
雷声轰鸣，如云之柳枝舞动，降下如愿之大雨，令庄稼丰收，万物生长。无冰雹霜冻，无锈病虫害，息灭山中野兽、怪风等不悦之灾害。第二，关于祈雨和息灾之坛城，又分两种，即房屋和山地的差别。首先，如前者，将住所外部修缮妥当，进行地基勘测，挖掘土地，适量填入泥土，在与容器相符的基座上，准备好新的、无污垢等瑕疵的器皿，并在其周围用干净的草坪环绕堆砌，使其略高于容器。其中放入酥油制成的青蛙，制作完整具备九节的竹筒，在空心处书写：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡 班匝 巴 尼 吽 （梵文天城体：ॐ वज्रपाणि हुं） Om Vajrapani Hum （梵文罗马拟音） 嗡，金刚手，吽（汉语字面意思）。以及八大龙王之命咒和事业咒，放入朱砂、药材、白檀香、红檀香、紫檀香、三甜、三白、各种珍宝、龙药丸等，封口使其不致缩小。将湖泊或泉水等稍微引到一旁，使其环绕，或在湖底，若是泉水，则需置于正中央，如腹部般隆起。在房屋中，如前所述，在草坪框架的顶部，将从九个山谷不间断流淌的泉水中取出的水倒入器皿中，将青蛙的形象底部朝上放置，这象征着大海中的龙族，都将此视为自己的宫殿而反复前来。其上用木片无缝覆盖，在上面用蓝色颜料书写“ཨེ་”（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字），再用干净的白芥子包裹，用此制作长寿五姐妹，分别骑着白色、蓝色、黄色、红色、绿色的龙，身着各自颜色的华丽服饰，五者皆左右手持蛇索，安放在中央和四方铺满各种谷物的坐垫上，观想她们安住在虚空中云雾缭绕的中央。自己观想为智慧空行母，于空中显现为大乐母，前方放置装满水的宝瓶，从不可思议的空性中，在鲜花盛开的园林中央，生出枝叶繁茂的
English
With the roar of thunder and the dance of cloud branches, bestow the great rain of whatever is desired, so that crops are good and all plants flourish. May there be no hail, frost, blight, or pests, and may unwanted harms such as mountain beasts, howling winds, and scattered winds be pacified. Secondly, regarding the mandala for rain-summoning and pacifying, there are two types: the distinction between a house and a mountain. Firstly, as in the former case, the exterior of the dwelling should be well-repaired. After conducting a site survey, dig the earth, and fill it with an appropriate amount of soil. On top of a base that matches the container, prepare a new vessel free from defects such as dirt. Around it, build a surrounding wall of clean turf, slightly higher than the vessel. Inside, place a frog made of butter, a complete nine-jointed bamboo tube with a hollow inside. Write inside: ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡 班匝 巴 尼 吽 （梵文天城体：ॐ वज्रपाणि हुं） Om Vajrapani Hum （梵文罗马拟音） Om, Vajrapani, Hum (Literal meaning in Chinese: Om, Vajrapani, Hum). Also write the life-force mantra of the eight great Nagas and the mantra for accomplishing activities. Insert vermillion, medicinal herbs, white sandalwood, red sandalwood, purple sandalwood, the three sweets, the three whites, various jewels, and Naga medicine pills. Seal the opening so that it does not shrink. Divert a lake or spring slightly to the side so that it encircles the vessel, or place it at the bottom of the lake. If it is a spring, it should be placed directly in the center, like a bulging belly. In the house, as mentioned earlier, on top of the turf frame, pour water taken from the uninterrupted flow of nine valleys into the vessel. Place the frog figure upside down, with its bottom facing up. This symbolizes that the Nagas of the great ocean regard it as their palace and come again and again. Cover it seamlessly with wooden pieces. On top of that, write the blue syllable "ཨེ་" (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning in Chinese: Seed syllable) and wrap it in clean white mustard seeds. From this, create the Five Long-Life Sisters, riding white, blue, yellow, red, and green dragons, respectively, wearing gorgeous attire of their respective colors. All five hold snake lassos in their right and left hands. Place them on cushions spread with various grains in the center and four directions, and contemplate them residing in the midst of swirling clouds in the expanse of the sky. Visualize oneself as the wisdom Dakini, appearing in the sky as the Great Bliss Mother. In front, place a vase filled with water. From the state of emptiness beyond conceptualization, in the center of a garden adorned with fresh grass, trees, and flowers, arise branches and leaves.
Chinese
在具足功德的大海之中，其深广难以测度，于漩涡翻滚的巨大水流中央，有由各种珍宝构成的龙宫，此外，在宽敞广大的殿堂内，于十六瓣莲花绽放的中央，莲茎枝繁叶茂，顶端之花高出海面，于月轮座上，安住着蓝色身、喉咙以上为白色的龙王佛，双手于胸前结着救度龙族脱离恶趣之印。观想其具足殊胜化身之相好等。于其顶髻，观想邬金大士莲花生，身蓝色，具足报身之装束。右手持如意宝，降下所欲之大雨；左手持充满甘露之宝瓶，降下甘露之洪流。周围之莲花瓣上，由“པུ་（藏文，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：布）”字化现出八大龙王和八位龙妃，共十六位，身色各异，蛇指交缠。男性面向右侧，女性面向左侧，双手于胸前合掌，以珍宝严饰。之后，以我心间的光芒，催动龙王的心续，从其身中放射出大悲之光芒，遍布整个世间，触及居住于其中的龙族，生起极大的欢喜和恭敬，发出短暂的叫声，观想他们与各自的形象无二无别地融合。再次，以我心间的光芒，催动龙王的心续。其心间的光芒触及龙族心间的莲花。从彼等之命字后方，以顺时针方向排列咒语，放射出光芒。仅仅触及世间之大龙族，彼等之口中便涌出具足雨水精华之大片云朵，聚集于龙之坛城上方，从中降下无量之雨水，圆满我的心愿。龙宫的拉瓦纳（梵语：Lavaṇa），居住于云雾缭绕之中，五位护法药女姐妹助其聚集云朵，降下骤雨，发出悦耳的雷鸣之声，并
English
In the great ocean endowed with virtues, whose depth and breadth are immeasurable, in the center of the great current of swirling eddies, there is a dragon palace made of various precious jewels. Furthermore, inside a spacious and vast hall, in the center of sixteen blooming lotus petals, the lotus stalk is luxuriantly branched and leafy, and the flower at its peak rises above the sea. On a lunar seat, resides the Dragon King Buddha, with a blue body and white above the throat. His two hands are at his heart, forming the mudra of saving the nagas from the lower realms. Visualize him as having the marks and signs of a supreme emanation body. On his crown, visualize the great master Padmasambhava, with a dark blue body, adorned in the attire of the Sambhogakaya. His right hand holds a wish-fulfilling jewel, raining down a great rain of desired objects; his left hand holds a vase filled with medicine, pouring forth a great stream of nectar. Around the lotus petals, from the seed syllable “པུ་（Tibetan, Devanagari: पु, Romanized Sanskrit: pu, Literal Chinese meaning: 布）” arise the eight great Naga kings and eight Naga consorts, sixteen in total, with various colors and intertwined serpent fingers. The males face to the right and the females to the left, with their hands folded at their hearts, adorned with precious jewels. Then, with the light from my heart, stimulate the mindstream of the Naga King, from whose body radiates a light of great compassion, pervading the entire world and touching the nagas residing therein, giving rise to great joy and reverence. They utter a brief cry, and visualize them merging indivisibly with their respective images. Again, with the light from my heart, stimulate the mindstream of the Naga King. The light from his heart touches the lotus at the heart of the nagas. From behind their life syllable, mantras are arranged clockwise, radiating light. Merely touching the great nagas in the world, from their mouths emerge great clouds filled with the essence of rain, gathering above the mandala of the nagas, from which falls immeasurable rain, fulfilling my wishes. The Rakshasa of the Naga Palace, residing in the midst of swirling clouds, the five protector medicine sisters assist in gathering clouds and raining down showers, uttering pleasant thunder, and