Tibetan
དཔྱད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མར་མི་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་དོགས་ཟོན་མེད་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་བཞི་པོ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་བཞི་ཡིན་ཅིང་དེའི་སྟེང་དུའང་སྤང་བླང་སོགས་བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་དྲན་པ་མི་གསལ་བ་གཉིས་བསྣན་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་གཉེན་པོ་ལྟོད་མེད་དུ་བསྟེན་པ་མིག་ལོང་བ་དག་མིག་འབྱེད་མཁན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྐབས་ཐོབ་པའི་བག་སྟེ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་བསྲུང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྤང་རྒྱུ་དང་བླང་རྒྱུའི་གནས་ཀུན་ལ་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་ཤིང་སྟེ་ཟློས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་དུ་གདམས་པའོ། །རྩ་བ། ཉམས་ན་གསོ་བའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་སྡོམ་ཁྲིམས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། །ལན་བདུན་གསོར་ཡོད་འཆབ་བཅས་ལན་གཅིག་ཀྱང་། །གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན། །བྱང་སྡོམ་རིན་ཆེན་ཉེར་སྤྱད་ཆག་དང་འདྲ། །གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་གསོ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཞོམ་ལྟར། །རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པས། །བླ་མ་སྤུན་བརྙས་འཕྲལ་དུ་མཉེས་བྱས་བསྐང་། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན། །ཐུགས་ལས་ཉམས་ན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གསོ་བའི་ཐབས། །ཞེས་པ་ནི་དེའང་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་གསོ་བའང་འོག་མ་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་སྡོམ་ཁྲིམས་འཆབ་པའམ་སྦས་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ལན་བདུན་གསོར་ཡོད་ཀྱང་། འཆབ་བཅས་ཏེ་ཉེས་པ་གསང་ན་ལན་གཅིག་ཀྱང་གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་དཔེ་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེར་སྤྱོད་དེ་སྣོད་ཆག་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་གསོ་དགོས་པ་དང་། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཞོམ་པ་སྟེ་རྡིབ་སྐྱོན་བྱུང་ན་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པ་ཡང་། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྙས་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསྐང་ནུས་ཤིང་། གསུང་གི་ཐ་ཚིག་སྟེ་བླ་མ་སྨོད་པ་སོགས་ངག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་གམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་བཏོན་ན་བཤགས་ཐུབ་ཅིང་། ཐུགས་ལས་ཉམས་ན་ཞེས་བླ་མ་ལ་ལུས་ངག་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བརྫུ་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཤོར་ན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་གསོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བ། དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་ཐུན་ཚོད་འདའ་བའི་མཚམས། །འགལ་དང་ཉམས་དང་འདས་དང་རལ་བ་ཞེས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་འདས། །གསོ་བར་རུང་སྟེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྕི། །ལོ་གསུམ་འདས་ན་གསོ་བར་རུང་མ་ཡིན། །འགལ་ན་ཚོགས་འཁོར་ཉམས་ན་བདོག་དགུས་བསྐང་། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རལ་ན་སྲོག་གི་གསོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས། །རྡོ་ཇེ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟུང་བ་ཕལ་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་པ། ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་སྒོ་གསུམ་གང་གིས་བྱ་བ་རྫོགས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་ན་སྔགས་སྡོམ་གཏོང་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ཉིན་ཐུན་གསུམ་མཚན་ཐུན་གསུམ་ལ་དྲུག་ཆ་སྟེ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅི་བྱུང་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་བཤགས་ནས་དེ་ལས་ཐལ་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདའ་བའི་མཚམས་ལ། འགལ་བ་ཞེས་ཉམས་ཆག་དེ་མ་བཤགས་པར་ཞག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་ནི་ཟླ་བས་བར་དུ་ཆོད། འདས་པ་ནི་ཉམས་ཆག་མ་བཤགས་པར་ལོ་གཅིག་དང་གཉིས་འདས་ཀྱང་གསོ་བར་རུང་སྟེ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྕི་ཞིང་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཞག་པོ་ཁ་ཤས་ཙམ་མ་ཚང་ཡང་གསོ་བར་རུང་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་ལོ་གསུམ་ཚང་བར་སོང་ན་གསོ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤགས་ཐབས་ཀྱང་འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐང་བ་དང་། ཉམས་ན་རང་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་ནོར་རྫས་བདོག་དགུས་བསྐང་ཞིང་། འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་རྫས་གང་ཡོད་དང་དབྱིག་ཅེས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཕུལ་ནུས་ཤིང་། རལ་ན་སྲོག་གིས་གསོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་སྲོག་གཏོང་དགོས་ཀྱང་ཕངས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའམ་དགྲ་ཟླ་སོགས་ཀྱི་ཉེན་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་དུས་བླ་མའི་ཚབ་ཏུ་རང་ལུས་གཏོང་བ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་གང་ནས་བཤད་ན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །རྩ་བ། གཞན་ཡང་དབང་བཞི་བསྐྱར་དང་བདག་འཇུག་བླང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླ
Chinese
释：所谓“观察”，就是对于那（三昧耶）不了解应取应舍的界限，是产生堕落的第一道门，而且在那之上，不恭敬上师，以及放逸，即对于三昧耶的破损没有戒备而习惯性地行事，以及烦恼强大，这四者是产生堕落的四道门，而且在那之上，加上对于应舍应取等非常健忘，以及记忆不清晰这二者，是三昧耶破损的六个原因。因此，忆念和正知的对治，要毫无保留地依止，就像盲人得到开眼者给予辨别的机会时，像那样小心谨慎地守护，如是昼三次、夜三次，六时中对于一切应舍应取之处，都要谨慎又谨慎，即重复也是重要的教诲。根本颂：若坏还净胜于下，声闻律仪未生藏，七次可净藏心俱，一次亦无净处如，陶器破裂菩萨戒，如宝受用损相似，依于他缘善知识，密咒律仪如宝器，损毁亦能自力净， तत्काल गुरु बन्धु तर्पयेत्，语誓若坏金刚法，修诵心要或百字，明咒十万能除障，意誓若坏断语三年，唯一等住为净法。意思是说，如果三昧耶坏了，那么还净也胜于下等，即声闻的律仪，如果没有隐藏或隐藏的心态没有生起，那么七次可以还净，如果带着隐藏，那么一次也没有还净之处，比如陶器破裂一样。菩萨的戒律，就像珍宝的受用，如同器皿损坏一样，需要依靠他缘善知识来还净。秘密真言的律仪或三昧耶坏了，就像珍宝的器皿损坏一样，即出现破损，也能依靠自己的力量来还净， तत्काल गुरु बन्धु तर्पयेत्（藏文，梵文天城体，tatkāla guru bandhu tarpayet，梵文罗马拟音，立即令上师道友欢喜），如果语誓坏了，就修金刚法，修诵心要或者百字明咒十万遍能除障，如果意誓坏了，就断语三年，唯一安住为还净之法。
English
Commentary: The term "examination" refers to not knowing the boundaries of what to accept and reject regarding the samaya, which is the first gateway to falling. Moreover, on top of that, disrespecting the guru, being careless, i.e., being accustomed to acting without caution regarding the deterioration of the samaya, and having strong afflictions, these four are the four gateways to falling. Furthermore, adding to that, being very forgetful about what to abandon and accept, and having unclear memory, these two are the six causes of the samaya being broken. Therefore, the antidote to mindfulness and awareness is to rely on it without reservation, just as blind people, when given the opportunity to distinguish by those who open their eyes, guard with caution, just as they do. Likewise, three times during the day and three times during the night, in six sessions, one should be cautious and cautious about all places of abandonment and acceptance, i.e., repetition is also an important instruction. Root text: If broken, restoring is superior to the lower ones. If the Hearer's vows are not concealed, they can be restored seven times. If concealed, even once there is no place for restoration, like a broken earthenware pot. The Bodhisattva's vows are like precious possessions that are damaged. Relying on other conditions, rely on a virtuous friend to restore them. The secret mantra vows are like a precious vessel that is damaged. Because it can be restored by one's own power, तत्काल गुरु बन्धु तर्पयेत् (Tibetan, Devanagari, tatkāla guru bandhu tarpayet, Romanized Sanskrit, immediately please the guru and spiritual friends). If the verbal vow is broken, practice the Vajra Dharma, recite the essence or the hundred-syllable mantra a hundred thousand times to remove obstacles. If the mental vow is broken, cut off speech for three years, and abide in oneness as the method of purification. This means that if the samaya is broken, then restoring it is superior to the lower ones, i.e., the Hearer's vows, if there is no concealment or the mind of concealment has not arisen, then it can be restored seven times, but if it is concealed, i.e., if the fault is hidden, then even once there is no place for restoration, like a broken earthenware pot. The Bodhisattva's vows are like precious possessions, like a damaged vessel, so one must rely on other conditions and rely on a virtuous friend to restore them. If the secret mantra vows or samaya are broken, it is like a precious vessel that is damaged, i.e., if there is damage, it can be restored by one's own power. Also, तत्काल गुरु बन्धु तर्पयेत् (Tibetan, Devanagari, tatkāla guru bandhu tarpayet, Romanized Sanskrit, immediately please the guru and spiritual friends). If the verbal vow is broken, i.e., if one has broken it with speech, such as slandering the guru, then one can restore it by immediately pleasing them with tsokhor, etc. If the verbal vow is broken, then practice the Vajra Dharma, recite the essence or the hundred-syllable mantra a hundred thousand times to remove obstacles. If the mental vow is broken, then cut off speech for three years, and abide in oneness as the method of purification.
Chinese
如果念诵心咒六字真言或百字明咒一千亿遍，就能忏悔。如果从内心违背誓言，即使表面上用身语来守护对上师的誓言，但内心却产生邪见等，那么就要像禁语三年一样，一心一意、毫不散乱地安住，这才是最好的补救方法。根本是：超过六分之一的时间界限，就称为违越、破损、超期和毁坏。如果一天、一个月、一年、两年过去了，还可以补救，但后者比前者更严重。如果三年过去了，就无法补救。如果违越，就用荟供来弥补；如果破损，就用自己的所有财物来弥补；如果超期，就献出儿女、妻子和财物；如果毁坏，就用生命来弥补。这些关于生命补救的分类，都出自《金刚日轮庄严》。也就是说，一般来说，犯下普通的堕罪需要具备四个条件：在产生堕罪的因上，要有认识的念头；如果与身语有关，那么通过三门中的任何一门完成行为，最终具备四个条件，就会成为舍弃密咒誓言的失败者。具体来说，如果将一天分为三个时段，夜晚也分为三个时段，那么六分之一的时间，如果在誓言破损后没有忏悔，超过了这个时间界限，就称为违越。如果破损后一天没有忏悔，同样，破损后一个月没有忏悔，称为破损。如果破损后一年或两年没有忏悔，虽然说还可以补救，但后者比前者更严重，即使三年还差半个月或几天，也暗示着可以补救，但如果满了三年，就无法补救了。这些堕罪，也依次有各自的忏悔方法，如果违越，就用盛大的荟供轮来弥补；如果破损，就用自己所有的财物来弥补；如果超期，就献出儿女、妻子和任何财物，以及珍宝等；如果毁坏，就用生命来弥补，为了上师，即使牺牲自己的生命也在所不惜，不应产生吝惜之心，例如，当面临国王的惩罚或敌人的威胁等危险时，代替上师牺牲自己的生命也在所不惜。这种分类补救的方法，出自《金刚日轮庄严》。根本是：此外，还要重受四灌顶，接受自入，念诵生圆
English
If you recite the six-syllable mantra or the hundred-syllable mantra a hundred thousand times, you can confess. If you break the samaya from the heart, even if you outwardly protect the samaya to the lama with body and speech, but inwardly have wrong views, etc., then you must abide in single-pointedness without distraction, like a three-year retreat of silence, which is the supreme method of restoration. The root is: exceeding the limit of one-sixth of the time, it is called violation, breakage, overdue, and destruction. If a day, a month, a year, or two years have passed, it can be restored, but the latter is more serious than the former. If three years have passed, it cannot be restored. If violated, it is compensated with a tsokhor; if broken, it is compensated with all possessions; if overdue, it is offered with children, wife, and wealth; if destroyed, it is compensated with life. These classifications of life restoration are stated in the 'Vajra Sun Arrangement.' That is to say, in general, committing ordinary transgressions requires four conditions: in the cause of the transgression, there must be the thought of recognition; if it is related to body and speech, then completing the action through any of the three doors, ultimately possessing four conditions, will become a failure who abandons the mantra vows. Specifically, if dividing the day into three periods and the night into three periods, then one-sixth of the time, if the broken samaya is not confessed within that time, exceeding that time limit is called violation. If the breakage is not confessed for a day, similarly, if the breakage is not confessed for a month, it is called breakage. If the breakage is not confessed for a year or two, although it is said that it can still be restored, the latter is more serious than the former, even if three years are short of half a month or a few days, it is implied that it can be restored, but if three years are complete, it cannot be restored. These transgressions also have their respective methods of confession in order, if violated, it is compensated with a grand tsokhor; if broken, it is compensated with all one's possessions; if overdue, it is offered with children, wife, and any wealth, as well as precious jewels; if destroyed, it is compensated with life, for the sake of the lama, even sacrificing one's own life is not to be spared, one should not have a stingy mind, for example, when facing the danger of the king's punishment or the threat of enemies, etc., sacrificing one's own life in place of the lama is not to be considered. This method of classification and restoration is stated in the 'Vajra Sun Arrangement.' The root is: Furthermore, one must receive the four empowerments again, receive self-entry, and recite the generation and completion