Tibetan
ས། ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག་དང་ཡན་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་དལ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྤྲོ་གཞི་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་དལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ཞིང་བཀོད་པ་ལས། དེ་དང་དེའི་སྐུར་བལྟ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དལ་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ནུས་པས་སྡིག་པ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་དེ་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་བཀྲུ། ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་གོས་དམར་རམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལམ་ཀཱ་ར་སོགས་ཀྱིས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་གིས་སྟོད་གཡོགས་དགབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥས་གཙུག་ཏོར་བསྐོན། དལ་མཐོང་བ་རེ་ཞིག་བསྒྲིབ་པ་དང་། མ་རིག་པས་ལྡོང་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་དར་རས་དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཙཀྵུབྷནྡྷ་ནམ་སོགས་སམ། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཨ་ཁཾ་བི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ཅིང་ནུབ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་དང་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་པུཥྤེ་མ་ལེ་རང་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་རེ་བཟུང་བར་མོས་བཞིན། བུ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་ལྡོན་བྱ། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་སློབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བཞིན་པ་ལ་སློབ་མ་ཡང་འཆང་བཅུག་ནས་དལ་གྱི་ཡོལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཁྲིད་ལ་དལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བརྐྱང་ཕྱག་དང་། གཉིས་པ་རྡོར་ཐལ་སྙིང་ཁ་དང་། གསུམ་པ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། བཞི་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་སྤྱི་བོ་ས་ལ་རེག་ཚུལ་བྱའོ། །དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བོས་ནས་ལུས་དབུལ་དུ་བཅུག །ཅིའི་ཕྱིར་དབུལ་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་དང་། དབང་བསྐུར་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་པར་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བི་ཤྭ་བཛྲ་ལ་སོགས་སམ། ཧཱུཾ་བཞིས་རིང་དུ་བསྐྲད། ལག་སོར་བཅུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་བདེན་པ་བདར་ནས་བསྣོལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་སྒྲིབ་ཚོགས་བྲལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོ་བགོས་ཤིང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་རྗེས་བླ་མས་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་སོགས་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བཞག་ལ་འདུ་འཕྲོ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ངེས་པར་བྱེད་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རང་སྔགས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ཏ་ཡ་མི། ཞེས་འདོན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་དོན་ལ། སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་གདན་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པས་རྒྱས་བཏབ་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་སྙིང་གར་རེག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་པ་དེ་བའི་དམ་ཚིག་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་གྱིས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི། །སོགས་ནས་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་སླར་གསོ་འདུན་མེད་པ་དང་། ཉན་རང་སོགས་སྔགས་ལ་མི་དད་པས་མ་འདྲེས་པ་དང་། མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དག་གཞན་དག་ནི་ཚིག་གིས་གོ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་དགུག་ཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་གིས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ལ། མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་པོ་ཥྱོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ་ཞེས་པས་དལ་ལ་བསྐོར་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ལའང་། ཕན་ཡོན་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་གཞུང་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་དང་འབྲེལ་བར་ཐབས་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་ཚུལ་དང་ལྟས་བཟང་ངན་བརྟགས་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་དངོས་སམ་དེར་སྐབས་མ་ཕྱེད་ན་ཆོས་རྣམས་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་མཎྜལ་གྱི་རེ་ཁ་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་དོར་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། པྲ་ཝེ་ཤས་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ཕྱིར་ཁོག་པ་ཁ་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ནས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ཐིམ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ་ནས་འབེབ་སྔགས་དང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་རྟགས་སྤྲོས་བྲལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་པོ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེངས་དང་ལྡན་ཞིག་གལ་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཚུལ་རྫས་ཡོ་བྱད་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྤོག་ཆོག་སོགས་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བའི་དམིགས་པ་ཚིགས་བཅད་སྔགས་བཅས་ཀྱི་མིག་དབྱེ་ཚུལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་དལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཐར་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡན་ཕྱི་འཇུག་དང་། མིག་དར་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་སོགས་ནང་འཇུག་གོ། །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན་ནི་ཐོར་མར་ས་གཞི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་རིག་པས་དཔོགས་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚོན་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དགོད་པ་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསྲེགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །བཞི་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས། དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བ། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་རིགས་དབྱེ་ལ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཉིས། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་མིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ
Chinese
萨！愿一切无碍得见，如是说三遍。此乃方便与智慧双运之自性坛城。其因乃是对法界之闻、思、修之智慧而如实生起。其真如之精髓或如来藏，即是普贤之智慧，乃具足暇满所依之喜乐之源。从胜义谛显现为坛城之影像，观其形相，即是明晰。如是之坛城，依仗甚深密咒之力，清净罪障，愿一切弟子无碍得见。之后，安住的弟子们在外以业水沐浴。持诵业咒后，着红色衣物，或其他皆可。以“嗡，萨瓦，达塔嘎达，阿努达拉，菩提，阿拉姆嘎拉”等为下裙，以“嗡，班杂，ra恰，吽”为上衣遮盖，以“嗡，班杂，乌西尼夏”加冕顶髻。暂时遮蔽坛城，并以红色丝绸遮面，作为无明蒙蔽之象征，念诵“嗡，扎秋班达南”等，或念“吽”亦可。以阿，康，比，ra给予花朵，观想从西方顺时针方向的四部佛和中央不动佛的种子字所生的花鬘，各自持有以各自生起之字所标示的花朵。询问“孩子，你喜欢什么”，并作答。之后，由门师或业师手持金刚杵，让弟子也持金刚杵，引导至靠近坛城之帷幕处，从坛城四方行礼的方式为：首先是大礼拜，其次是金刚合掌于心口，第三是合掌于头顶，第四是从头顶放下至心口，头顶触地。与此同时，念诵“嗡，萨瓦，布达，普杂，卡玛涅，阿玛南，尼提雅塔亚米”，迎请四部佛，并将身体献出。为何献出身体？为了供养、侍奉诸佛，灌顶，转法轮，以及进行供养之事业。之后，将朵玛给予外道，念诵“比夏，班杂”等，或以四个“吽”字驱逐。将十指观想为五部佛之父母，以真实语加持，从交叉的连接处开始
English
Sa! May all see without obstruction, and say this three times. This is the mandala of the nature of the union of skillful means and wisdom. Its cause is the wisdom of hearing, contemplating, and meditating on the realm of phenomena, from which it truly arises. The essence of suchness, or the tathāgatagarbha, is Samantabhadra as wisdom, the source of joy and delight with the leisure and endowments as its basis. From the ultimate truth, it appears as the image of the mandala, and seeing its form is clarity. May all disciples see such a mandala without obstruction, relying on the power of profound secret mantra to purify sins. Then, the disciples who have remained should bathe outside with karma water. After reciting the karma mantra, wear red clothes, or whatever is suitable. Cover the lower body with "Om, sarva, tathāgata, anuttara, bodhi, alamkara," etc., and cover the upper body with "Om, vajra, raksha, hum." Adorn the crown with "Om, vajra, ushnisha." Temporarily conceal the mandala, and tie a red silk cloth over the face as a symbol of being obscured by ignorance, reciting "Om, chakshurbandhanam," etc., or just "Hum" is also fine. Give flowers with A, Kham, Bi, Ra, and visualize the four families of Buddhas from the west in a clockwise direction, and the garlands of flowers born from the seed syllable of Akshobhya in the center, each holding a flower marked with the syllable from which they arise. Ask, "Child, what do you like?" and answer. Then, the gate master or the karma master, holding a vajra, should have the disciple also hold a vajra, and lead them close to the curtain of the mandala. The way to prostrate from the four directions of the mandala is: first, full prostration; second, vajra mudra at the heart; third, joining palms at the crown of the head; fourth, lowering from the crown of the head to the heart, with the crown of the head touching the ground. At the same time, recite "Om, sarva, buddha, puja, karmane, atmanam, nityatāyāmi," inviting the Buddhas of the four families and offering the body. Why offer the body? To worship and serve the Buddhas, to empower, to turn the wheel of Dharma, and for the purpose of the activity of offering. Then, give the torma to the outsiders, and recite "Bisha, vajra," etc., or drive them away with four "Hum" syllables. Visualize the ten fingers as the five families of Buddhas, male and female, bless them with the truth, and start from the junction of the crossed
Chinese
以温热的菩提心光芒，将弟子的业障融化为光明，使其如水银般，于此生起毗卢遮那佛，并在三处以三个字（嗡啊吽）分别标示并守护。之后，上师将身成就（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་，梵文天城体：कायासिद्धि，梵文罗马拟音：kāya siddhi，汉语字面意思：身成就）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等三个字置于三处，并给予聚集和，萨尔瓦 达塔嘎达 嘎亚（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：सर्वतथागतकाय，梵文罗马拟音：sarva tathāgata kāya，汉语字面意思：一切如来身）等身语意的誓言。特别是，要确定精通大秘密方便的大乘种姓。所有这些都与不离诸佛，并能压制邪魔的利益相关，瑜伽士应以自咒来理解：嗡 萨尔瓦 瑜伽 चित्त 乌特巴达亚米（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ཏ་ཡ་མི，梵文天城体：ओंसर्वयोगचित्तउत्पादयमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva yoga citta utpādayami，汉语字面意思：嗡，一切瑜伽之心，生起）。让他们念诵，并在禅修意义上，在心间观想世俗菩提心月轮上，以胜义菩提心空性的五股金刚印封，以此成就永不退转菩提之种子。之后，以金刚花触碰心间，念诵：嗡 苏拉 萨玛亚 斯瓦姆 霍 悉达 班扎拉 亚塔 苏康（藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿསིདྡ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，梵文天城体：ओंसुरसमयस्त्वंहोःसिद्धवज्रयथासुखं，梵文罗马拟音：oṃ sura samaya stvaṃ hoḥ siddha vajra yathā sukham，汉语字面意思：嗡，胜乐誓言，你，霍，成就金刚，如意乐）。此为誓言聚集之本体，成就如意的喜乐之咒语意义，将其转化为金刚萨埵之自性，并以花等供养。“诸佛之秘密，从意义上……”意思是，不要与誓言破损且不愿恢复者，以及声闻缘觉等不信密咒者混杂。没有的是普通人，其他人则能通过语言理解。然后，上师引导弟子，以阿 康 贝 Ra 吽（藏文：ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ，梵文天城体：आ खं बी र हुं，梵文罗马拟音：ā khaṃ bī ra huṃ，汉语字面意思：阿，康，贝，Ra，吽）带入帷幕之中，并以玛哈 拉达 苏 德里达 苏 托效 苏 波效 班扎萨埵 阿迪亚 悉迪亚 玛姆（藏文：མ་ཧཱ་ར་ཏ་སུ་དྲི་ཌྷ་སུ་ཏོ་ཥྱོ་སུ་པོ་ཥྱོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ，梵文天城体：महारतसुदृढसुतोष्योसुपोष्योवज्रसत्वअध्यसिद्ध्यमां，梵文罗马拟音：mahārata sudṛḍha sutoṣyo supoṣyo vajrasattva adhyasiddhya māṃ，汉语字面意思：大乐，极坚固，极喜悦，极滋养，金刚萨埵，请加持我成就）让他们缓慢地绕圈。之后，关于安立誓言，也应从利益、过患和两者共同三个方面，按照各自的论典来了解。如此，与宣说和受持誓言相关联，通过方便与智慧双运的方式，即使享用欲妙也不会被罪过所染污，这已被阐明。之后，如同与本尊分享福报一般，按照仪轨投掷鲜花，并观察吉凶之兆等。此外，如果不区分坛城是真实的彩粉坛城还是仅为象征，那么一切法都将随顺意愿，因此可以投掷在具有莲花瓣图案的坛城线条上，这样说。