Tibetan
ཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །གསུམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དབང་། །འཐབ་བྲལ་མན་ཆོད་འཁྱུད་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ཐ་དད་འཛིན་པ་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །གྲུབ་མཐའ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདའ་ཀ་གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་ཁུ་བ་སློབ་བུའི་ངག་ཏུ་བླུད་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་མཐར་གསུམ་པའི་དབང་ནི་རིག་མ་མཚན་ལྡན་སློབ་བུར་གཞུང་རྣམ་དག་ལྟར་གཏད་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རང་བཞིན་དཔེ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བཞག་ནས་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། ལྷ་འཐབ་བྲལ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་དེའི་གཉེན་པོར་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ཚེ། གྲུབ་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདའ་ཀ་མ་གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། འབྲས་བུ་མཁའ་ཁྱབ་སྟེ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་ལས་རྙེད་པའི་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་མན་ཆད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་དཔག་ཙམ་ལས་སྟོན་མ་ནུས་པ། སྔགས་སུ་ཐབས་ལ་བརྟེནནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས་དོན་དམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཕྱིར་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་ལ། འཛག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རོས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པས་དབང་པོའི་དུཿཁའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་། དྭངས་མས་ལུས་ཡོངས་ཁྱབ་པས་རྣམ་ཐར་བཞི་ལྡན་གྱི་བདེ་ཆེན་ནམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའང་རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གོ་བར་བྱ་དགོས་པས་ཚིག་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ལྷ་བུའི་བདུད་བཅོམ། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། དེའང་འཛག་བདེའི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལས་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་དང་། བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་འཆར་བས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཆེས་ཕྲ་བ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གྲུབ་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ། །གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན་འདའ་ཀ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་དང་། གོམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་དབང་གི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་དེ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རིག་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད། མ་བྱིན་པ་བླངས་པ། རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བ། བཞི་པོ་མཐའ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བ། སྒྲ་དོན་སྦྱར་ན་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་སྒྲས། །གློ་བུར་དྲི་མ་གཏོར་དང་ཥེཀ་ཏས། །སྐལ་བ་བླུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྒྲ་དོན་སྦྱར་ན་སྟེ་ཨ་བྷི་མངོན་པར་དང་ཥཱིཉྩའི་སྒྲས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་བ་དང་ཥེཀ་ཏས་སྐལ་བ་བླུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་སྒྲ་བཤད་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པ་ལྟར་འཇོག་པས་ན་དབང་། དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས་ན་གཏོར་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པའོ། །རྩ་བ། དབང་མཆོག་རང་ལ་གནས་པ་ཁམས་དྲུག་གི། །རྟེན་དང་འབྱོར་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་དང་། རང་གི་དམིགས་པས་འདྲིས་པ་ལམ་གྱི་དབང་། རྒྱུ་དུས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་སྐུ་བཞིར་སྨིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་། །དབང་བཟི་རྫོགས་ཚེ་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་དབང་མཆོག་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། འབྱུང་བའི་རྟེན་རྩ་དང་། རྩའི་བརྟེན་པ་སྲོག་གི་རླུང་། རླུང་གི་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་དཔེ། སྨན་གྱི་རོ་དང་ནུས་པ་དང་དྲི་དང་། ཞུ་རྗེས་ལྟ་བུར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ལ་དབང་གི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་གནས་པ་ཡང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སོགས་གདན་གསུམ་ལྷའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་ནི་བུམ་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བུམ་དབང་གི་ས་བོན་ལུས་ཀྱི་རྩའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པས་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་གི་ས་བོན་དག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་གསང་དབང་དང་། ཤེར་དབང་གི་ས་བོན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཤེར་དབང་སྟེ་ཤེས་རབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །དབང་བཞི་པའི་ས་བོན་ད་ལྟ་བ་ལྟར་མི་མངོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་མྱོང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་དེའི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཚིག་དབང་གིས་དག་པར་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་དྭངས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་མཐའ་བྲལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་དབང་བཞི་པའམ། དེའང་གཞན་དུ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མས་སློབ་མར་བསྐུར་བ་ནི་གཞི་ལམ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བསྡུ་རུང་ལ། གཞན་བདག་འཇུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་དང་། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་ཅིང་དད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་དབང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དུས་རང་རིག་ལ་ཡེ་ལྡན་གྱི་དབང་གི་དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དལ་ལྟ་བུ་དེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤྲིན་སྦུབས་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུ་དུས་ནས་རང་སེམས
Chinese
应当如是知晓。根本偈：依仗菩提心之坛城，以言词表诠第三之体验，从不争以下拥抱交合贪欲，三门清净涤除分别执着。空性明点具足觉性之精华，宗派不可思议之智慧，空行母大秘密大手印，果位遍虚空自性身。依仗菩提心之坛城，此言即是上师父母交合之精液，灌注于弟子口中，获得秘密灌顶后，第三灌顶乃是将具相明妃如理交付于弟子，行交合之事，令其体验四喜之智慧，此乃譬喻之智慧，而其自性超越譬喻，安住于无分别之体性中，亦是授予以言词表诠之灌顶。从天神不争以下，乃是因二者拥抱之贪欲而受煎熬，为对治此，故赐予言词灌顶，由此清净三门之业障，涤除分别执着之垢染。空性明点，即是远离戏论之本来清净，具足觉性之精华，如实证悟之时，宗派不可思议之智慧，即是空行母大秘密大手印，于轮回涅槃无二之中，果位遍虚空，如虚空般周遍之法身与报身，仅是假立为自性身而已。第三灌顶之时，从各种形色之明妃处获得之譬喻俱生，乃是胜义菩提心之幼苗。此亦是于波罗蜜多乘以下，仅能以分别推测证悟彼空性之义，然于密咒中，依仗方便，断除二障及其习气，如实证悟胜义谛，乃是从无迁变之融乐中生起，故不堕于任何边，以无漏大乐之味，洗涤意之垢染，摧毁一切根识之痛苦之城，以清净之精髓周遍全身，融入具足四种解脱之大乐，或不可思议之如来藏中，乃是第四灌顶之体性。彼亦需暂时以言词表诠，方能了知其自性，故为言词灌顶。如是获得第四灌顶言词灌顶宝后
English
It should be known as such. Root verse: Relying on the mandala of bodhicitta, The third experience is represented by words, From non-contention downwards, embracing union and desire, Purifying the three doors and cleansing the clinging to difference. The empty bindu has the essence of awareness, The wisdom of inconceivable tenets, Dakini great secret Mahamudra, The fruit is all-pervading, the essence of the nature body. Relying on the mandala of bodhicitta, This means that the semen of the guru father and mother is poured into the disciple's mouth, and after receiving the secret empowerment, the third empowerment is to entrust the qualified consort to the disciple according to the pure teachings, and by engaging in union, the wisdom of the four joys is experienced as the wisdom of example, and its nature transcends example, and is placed in the nature of non-discrimination, which is also the empowerment represented by words. From the gods who do not contend downwards, they are tormented by the desire of the two embraces, and as an antidote to this, the precious word empowerment is given, which purifies the obscurations of the three doors and cleanses the stains of clinging to difference. The empty bindu, that is, the essence of the originally pure awareness that is free from elaboration, when realized as it is, the wisdom of inconceivable tenets, that is, the Dakini great secret Mahamudra, is inseparable from samsara and nirvana. The fruit is all-pervading, that is, the dharmakaya and sambhogakaya that pervade the sky are merely labeled as the nature body. At the time of the third empowerment, the co-emergent example obtained from the various colored consorts is like the sprout of ultimate bodhicitta. Furthermore, in the Paramita vehicle and below, only the meaning of emptiness can be inferred, but in mantra, relying on skillful means, the two obscurations and their habitual tendencies are destroyed, and the ultimate truth is realized as it is, which arises from the unchanging melting bliss, so it does not fall into any extreme. By washing away the impurities of the mind with the taste of uncontaminated great bliss, all the cities of suffering of the senses are destroyed, and by pervading the whole body with pure essence, one enters the great bliss of the four liberations, or the womb of the inconceivable tathagatagarbha, which is the nature of the fourth empowerment. It is also necessary to temporarily represent it with words in order to understand its nature, so it is the word empowerment. Thus, after obtaining the fourth empowerment, the precious word empowerment.
Chinese
见解是自生智慧，以显现证悟道之谛的方式，是不可思议的道理。有空性明点的觉性智慧之精华，有妥噶等，有权能修持真实义光明的圆满次第。极细微地平等修治执着三门为异的心的垢染，摧伏天魔。四种状态中，有等持的状态。那也是漏乐的贪欲，因此从精、滴、气三者产生轮回的三门，以及显现乐、苦、舍三种，因此有精、滴、气三者平等融入的心。并且修治极细微的所知障，以及迁移的习气之分。其宗见不可思议，是无有边际、无有偏袒的乐空智慧。如果不追求宗见，则以大手印迁识修治迁移，以及串习，以及运用到事业中，这有三种。究竟的果是，将灌顶的种子播种在相续中，通过二次第使其苏醒，由此成就无有变异的空色大手印，由智慧之气明所成的具足相好之自性，俱生智慧自性之身。第四灌顶的誓言是：你应当杀害有情众生，行持他人之妻，不予而取，说妄语。必须以四种方式了解这四种的六种边际。根本是：如果将声音与意义结合，则以阿毗色迦（藏文：ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ།，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）的声音，能成办突发性的垢染的破除，以及谢嘎达（藏文：ཥེཀ་ཏས།，梵文天城体：śekata，梵文罗马拟音：śekatas，汉语字面意思：倾注），倾注福分这两种。所说的是，如果将声音与意义结合，即阿毗（藏文：ཨ་བྷི།，梵文天城体：अभि，梵文罗马拟音：abhi，汉语字面意思：现前）是显现，并且以ཥཱིཉྩའི་（藏文：ཥཱིཉྩའི་，梵文天城体：ṣiñcai，梵文罗马拟音：ṣiñcai，汉语字面意思：倾注）的声音是灌顶。那也是破除突发性的垢染，并且以谢嘎达（藏文：ཥེཀ་ཏས།，梵文天城体：śekatas，梵文罗马拟音：śekatas，汉语字面意思：倾注）倾注福分这两种成就。对此，灌顶的声音解释是，如容器般堪能，以及如倒入模具般的形态般堪能修持，以及如将果位智慧的特殊能力倾注于相续中般安立，因此是灌顶。因为能使垢染清净，因此安立为破除之义。根本是：殊胜的灌顶安住于自身，是六界的所依和富饶，是因的灌顶。上师亲自以仪轨灌顶，以及以自己的对境熟悉，是道的灌顶。如因时大光明灌顶般，自心成办四身。
English
The view is self-arisen wisdom, and the way to manifestly show the truth of the path of seeing is an inconceivable principle. It has the essence of the wisdom of awareness of the bindu of emptiness, it has Tögal and so on, and it has the power to meditate on the perfection stage of the ultimate meaning of luminosity. The mind that grasps the three doors as different is purified very subtly and equally, and the demons of the gods are subdued. Of the four states, there is the state of absorption. That is also the desire for leaking pleasure, so from the three of semen, drops, and wind, the three doors of samsara arise, and the three of pleasure, pain, and equanimity appear, so there is the mind that equally enters the three of semen, drops, and wind. And the very subtle obscurations of knowledge, along with the part of the habitual tendencies of transference, are purified. Its philosophical view is inconceivable, it is the wisdom of bliss and emptiness without limit or partiality. If you do not strive for the philosophical view, then the transference is purified by the Great Seal of the 'Da ka ma, and there are three: familiarization, and application to action. The ultimate result is that the seed of empowerment is sown in the continuum, and it is awakened by the two stages, so that the unchanging empty form of the Great Seal is accomplished, the nature of the signs and examples made of the wind-awareness of wisdom, the spontaneously born wisdom, the nature body. The vows of the fourth empowerment are: you shall kill sentient beings, practice with another's wife, take what is not given, and speak falsely. It is necessary to know the six limits of these four in four ways. The root is: If the sound and meaning are combined, then with the sound of Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ།, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, Chinese literal meaning: initiation), the sudden destruction of defilements can be accomplished, and Śekatas (Tibetan: ཥེཀ་ཏས།, Sanskrit Devanagari: śekata, Sanskrit Romanization: śekatas, Chinese literal meaning: pouring), the pouring of merit, these two. What is said is that if the sound and meaning are combined, that is, Abhi (Tibetan: ཨ་བྷི།, Sanskrit Devanagari: अभि, Sanskrit Romanization: abhi, Chinese literal meaning: manifest) is manifest, and with the sound of ṣiñcai (Tibetan: ཥཱིཉྩའི་, Sanskrit Devanagari: ṣiñcai, Sanskrit Romanization: ṣiñcai, Chinese literal meaning: pouring) is empowerment. That is also the destruction of sudden defilements, and with Śekatas (Tibetan: ཥེཀ་ཏས།, Sanskrit Devanagari: śekatas, Sanskrit Romanization: śekatas, Chinese literal meaning: pouring) the pouring of merit, these two are accomplished. For this, the sound explanation of empowerment is that it is suitable as a container, and it is suitable for practice as a form like pouring into a mold, and it is established as pouring the special power of the wisdom of the fruit into the continuum, therefore it is empowerment. Because it can purify defilements, it is established as the meaning of destruction. The root is: The supreme empowerment abides in oneself, it is the basis and wealth of the six realms, it is the empowerment of the cause. The master himself empowers with the ritual, and familiarity with one's own object, is the empowerment of the path. Like the empowerment of the great light of the cause time, one's own mind accomplishes the four bodies.