Tibetan
་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་སད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཆུ་དབང་གིས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ། དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོར་དྲིལ་གཏོད་པ་མིང་གདགས་པ་ལྔ་པོ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བཞིན་བུམ་ཆུས་གཏོར་བླུད་བྱས་པས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་ཞིང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་འགྲེས་ཀྱིས་དབང་རྫས་དང་སློབ་མ་རིགས་བཞིར་བསྐྱེད་ཅིང་དབང་རྫས་བཞི་གཏད་པས་བསྐུར་ཡུལ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ལྷ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱས་པས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱང་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གོང་ལྟར་རོ། །དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕོག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་དབུ་རྒྱན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་དེ་ལྔའི་ཅོད་པན། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་དང་མིང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། རྡོར་ཕྲེང་གི་ཅོད་པན། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ། པདྨའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་། ནོར་བུའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཅོད་པན་དང་མིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་། ལས་ཀྱིརིགས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་གིས་དབང་བསྐུར། དེའང་མིང་དབང་ནིམེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་གི་མགོར། ཀྱཻ། ཞེས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་མགོ་ཅན་དུ་གདགས་ཤིང། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དབང་ལྔ་ཐོབ་པས་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་མི་འགོང་ཞིང་དེའི་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་བསླབ་པ་བླ་མེད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དབང་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གནས་འགྱུར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཐར་གྱི་ནི་གོ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དང་མ་རིག་པའི་ཆ་བཟློག་མི་ནུས་ཏེ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན་སྦྱང་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཞེ་སྡང་གློ་བུར་བས་བསླད་པའི་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྐྱེད་པར། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དང་། ཐོ་ཡོར་མིར་བཟུང་བ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚང་རིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཡང་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མད་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་མཁྱེན་ཆ་ཙམ་དུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱིས་བཏགས་པའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའམ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་གྲུབ་པས་སྦྱང་གཞི་སྦྱངས་འབྲས་གཉིས་ཀར་བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ལས་བློ་ངོས་ནས་གཞལ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྔགས་ལམ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་ཁ་དྲང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་དེའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དབང་ལྔའི་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བསྟན་དང་། དབུགས་དབྱུང་དང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་སློབ་མའི་དབང་དྲུག་གོ། །ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་སྔར་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ན་དེས་འཐུས་ལ། མིན་ན་སྐབས་འདིར་གཞན་དོན་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་འདི་འཐད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཞེས་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལམ་དུ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་དང་། གསུང་གི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། གཉིས་ཀས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རིགས་དབང་ལྔ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྱུད་རྒྱའི་བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམསྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡབ་ཀྱིས་བལྟ་བ་དང་ཡུམ་གྱིས་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་གཏད་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་ཏེ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས་ལྷ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རྗེས་དབང་ལྷ་བསྟིམས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱས་ལ་མཆོད་པས་ཞལ་བསྲོ། །ལྷ་དང་དལ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན། །སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། མིང་དབང་བསྐུར་ནས་མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ། ཁ་སྦྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དམ་ཚིག་གསུམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གྱུར་ནས་བུམ་དབང་ལ་དབང་བཞིའི་གནད་རྫོགས་པར་སོང་བས། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་ཆོག་གིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱུད་བཤད་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་དབང་བའོ། །འཆད་ཚུལ་དེའི་དབང་གོང་མ་གསུམ་མ་ཐོབ་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉན་བཤད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་མི་དབང་བར་འདོད་པ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་ནི་རི་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་སུ་འཐོབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་འདག་ཅིང་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ལས་གང་ལ་དབང་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་དབེན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དབང་བའོ། །དེའང་རང་ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བཅས་གདན་གསུམ་དང་དེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བཅུ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ལ་གསལ་བའི་ཆ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། དལ་རང་གནས་
Chinese
五种圆满。觉悟为五种智慧的自性，即五部和五种智慧的法性。其中，水灌顶洗涤污垢，授予顶饰、金刚铃杵，以及命名这五者是生起和成就之因。灌顶的体性，以水灌顶为例，学生和灌顶物都安住不动，如实显现，以宝瓶之水倾注，净化其相续中的识蕴和嗔恨，使镜智得以显现。通过讲解，将灌顶物和学生生起为四种姓，授予四种灌顶物，净化受灌者相续中的蕴和烦恼，使智慧得以显现等，应知变通。特殊情况是，观想花朵落于何尊，即生起为该本尊，以祈请自生本尊的宝瓶之水倾注于头顶，洗涤内外污垢，从而使其相续中的所净和净果也如上与该本尊的部族和智慧相连。如果花朵落于如来部，则授予珍宝顶饰或头饰、如来金刚、铃和如来部之名，即五部的顶饰、最初的金刚，以及由此象征的铃和名。金刚部则授予五佛和金刚鬘顶饰、忿怒金刚和铃。莲花部则授予无量光佛和莲花鬘顶饰、金刚莲花、铃和名。宝生部则授予珍宝苗芽顶饰和名、金刚珍宝、铃和名。事业部则授予杂色金刚顶饰、杂色金刚、铃和名。其中，命名灌顶是在花朵所落之名的开头，加上“ཀྱཻ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：kye，kye，kye，喂！），作为安乐之声，并冠以吉祥和金刚之名，手持金刚铃杵于头顶念诵三遍。如此获得五部灌顶，因生于该部，故不违越该部的行为，并且从属于它的支分誓言，即从正直和确定的二者中，瑜伽续的自宗“你不能杀害众生”等，学习五种学处，即无上和共同学处。从灌顶的角度而言，五蕴转化为五大，并获得转依的果位。
English
The five are completely transformed. Awakening to the nature of the five wisdoms, the essence of the five families and the five wisdoms. Among them, the water empowerment washes away impurities, and the five, namely, bestowing the crown ornament, vajra and bell, and conferring the name, are the cause of generation and accomplishment. The essence of empowerment, taking water empowerment as an example, both the student and the empowerment substance remain immovable and clearly manifest. By pouring the vase water, it purifies the aggregates of consciousness and hatred in their continuum, and manifests the mirror-like wisdom. Through explanation, the empowerment substance and the student are generated into four castes, and by bestowing the four empowerment substances, it purifies the aggregates and afflictions in the continuum of the recipient, and manifests wisdom, etc., which should be understood with flexibility. The special case is that whichever deity the flower falls upon is generated as that deity. By pouring the vase water, which is the self-generated deity, on the crown of the head, it washes away the internal and external impurities, so that the object to be purified and the result of purification in their continuum are also connected to the family and wisdom of that deity as above. If the flower falls on the Tathagata family, then the precious crown ornament or head ornament, the Tathagata vajra, the bell, and the name of the Tathagata family are bestowed, namely, the crown ornament of the five families, the first vajra, and the bell and name symbolized by it. For the Vajra family, the five Buddhas and the Vajra garland crown ornament, the wrathful vajra, and the bell are bestowed. For the Lotus family, Amitabha and the Lotus garland crown ornament, the vajra lotus, the bell, and the name are bestowed. For the Ratna family, the jewel sprout crown ornament and the name, the vajra jewel, the bell, and the name are bestowed. For the Karma family, the variegated vajra crown ornament, the variegated vajra, the bell, and the name are bestowed. Among them, the name empowerment is to add "ཀྱཻ།" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: kye, kye, kye, hey!) to the beginning of the name on which the flower falls, as a sound of bliss, and to crown it with the name of auspiciousness and vajra, holding the vajra and bell on the head and reciting it three times. Having thus obtained the five family empowerments, since one is born into that family, one does not transgress the actions of that family, and from the branch vows belonging to it, namely, from the two, the upright and the definite, the self-view of the Yoga Tantra, "You shall not kill living beings," etc., one learns the five grounds of learning, namely, the unsurpassed and the common learning. From the aspect of the empowerment, the five aggregates are transformed into the five elements, and the result of obtaining the transformation of the basis.
Chinese
是与五部如来的断证自性相结合。即使那样，最终也仅仅是理解，不能够遣除烦恼和无明的部分，因为没有断除二取显现的缘故。比如以水灌顶为例，所净治的阿赖耶识和被嗔恨的突发所染污的心的执着所抓住，实际上在对境上从来没有成立过。轮回是由错觉所产生的，如同把花绳看成蛇，把贝壳看成人一样，阿赖耶识的蕴聚也是，虽然在自性上没有成立，却显现为成立的法性的弱点，认识到这一点就是胜者不动佛。嗔恨也是由错觉所安立的，实际上没有成立，这仅仅是具有一切殊胜的智慧分，如镜子般显现一切所知的法，这被称为以胜义谛所安立的所净治和能净治。实际上诸法在本体上是无自性的，或者说，成立为不住的，因此在所净治和所净果上都无法安立。但是，暂时为了让孩子们消除恐惧，才安立为五部和五智的形象，实际上已经超出了心识的衡量范围。如果不能这样理解，那么密咒道就不仅仅是直截了当地宣说真实义，而是被宣说为广大的自性，也仅仅是落入那唯一的真如之中，并且不了解其道的身体完全圆满于灌顶的自性之中。像这样，在五部灌顶之上，加上行为的灌顶、授记、开许和随许，就是弟子的六种灌顶。从那个方便所生的金刚阿阇黎的灌顶，如果已经如此获得，那么在先前安住的阶段已经给予阿阇黎的戒律就足够了。如果不是，那么为了在此刻生起随许利他之力的缘故，主要进行瓶灌顶，以及主要守护三昧耶，这二者中以后者为合理，因此称为不退转的灌顶。如同在显宗道中，不决定种姓者，在获得加行道时也被说为不退转一样。也就是，以意之三昧耶持金刚杵，以语之铃杵摇动，二者作拥抱印，从这三者所生的乐空等持的差别，不仅仅是像五部灌顶那样的种姓局限的拥抱印的安乐而已。
English
It is to combine with the self-nature of the five Tathagatas' abandonment and realization. Even so, in the end, it is only understanding that cannot reverse the part of afflictions and ignorance, because duality has not been abandoned. For example, in the case of water empowerment, the alaya consciousness to be purified and the clinging of the mind defiled by sudden anger are grasped, but in reality, they have never been established on the object. Samsara is produced by illusion. Just as a flower rope is seen as a snake and a conch shell is seen as a person, the aggregate of alaya consciousness also appears to be established even though it is not established in its own nature. Recognizing the flaw in the nature of reality is the Victorious One, Akshobhya. Anger is also established by illusion, but it is not established in reality. This is merely a part of the all-supreme wisdom, like a mirror that shows all knowable dharmas. This is called the object to be purified and the means of purification, which are established by the ultimate truth. In reality, all dharmas are without self-nature in their essence, or rather, they are established as non-abiding. Therefore, they cannot be established in both the object to be purified and the result of purification. However, temporarily, in order to eliminate the fear of children, they are established in the form of the five families and the five wisdoms, but in reality, they have already exceeded the scope of mental measurement. If this is not understood, then the mantra path is not merely a straightforward declaration of the true meaning, but is said to be a vast self-nature, and it also falls into that one and only Suchness, and one does not understand that the entire body of its path is completely fulfilled in the self-nature of empowerment. In this way, on top of the five family empowerments, adding the empowerment of conduct, prophecy, permission, and subsequent permission, are the six empowerments of the disciple. The Vajra Acharya empowerment that arises from that method, if it has already been obtained in this way, then it is sufficient if the Acharya's vows have been given in the previous abiding stage. If not, then in order to generate the power to subsequently permit benefiting others at this moment, the vase empowerment is mainly performed, and mainly guarding the three samayas. Of these two, the latter is reasonable, therefore it is called the irreversible empowerment. Just as in the Sutra path, those of uncertain lineage are also said to be irreversible when they attain the path of joining. That is, holding the vajra with the samaya of the mind, ringing the bell with the speech, and both making the embracing mudra. The difference in the samadhi of bliss and emptiness that arises from these three is not merely the bliss of the embracing mudra with limited lineage, like the five family empowerments.