Tibetan
ལ་སྲེད་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེངས་བཞིན་བསམ་སྤྱོད་དྲང་པོར་མི་གནས་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་། གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་སྒྱུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོས་བདག་བསྲུངས་ཤིང་གཞན་རྨོངས་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱང་དུག་ལྡན་གྱི་ཟས་ཁོང་དུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །རྩ་བ། འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་གཉིས། །ས་བོན་ཉུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གཟུགས། །སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པ་མི་དབང་ང་ལས་ནུ། །སྲན་རྡོག་བདུན་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན། །གང་ཞིག་ས་བོན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པའི་ཤིང་། །ཨ་ཤོ་ཏ་ཡི་འབྲས་བུ་ལོ་དུས་སུ། །ཡལ་ག་རེ་ལའང་དཔག་ཚད་ཙམ་འཕེལ་བས། །དགེ་སྡིག་གཟུགས་བརྙན་འཕེལ་བའི་དཔེར་མི་ཕོད། །ཅེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་པོ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དགེ་སྡིག་གིས་བོན་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་མི་དབང་ང་ལས་ནུ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བ་སྔོན་མ་བྱིས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྲན་མ་སྤར་གང་གཏོར་བས་རྡོག་པོ་བཞི་ལྷུང་བཟེད་དུ་སོང་། གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། རིམ་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་དང་སྟན་གཅིག་སྡོད་པའི་མཐུ་ཐོབ་ལྟར། གང་ཞིག་ས་བོན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་འཕེལ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཏའི་འབྲས་བུ་ཤིང་གཞན་ལས་འཕེལ་སྟོབས་ཆེ་བས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཡལ་ག་རེ་ལའང་དཔག་ཚད་ཙམ་རེ་འཕེལ་བ་བས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་གི་གཟུགས་བརྙན་འཕེལ་བའི་སྟོབས་ཆེ་བས་དཔེར་མི་ཕོད་ཅེས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྔོན་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་རས་ཡུག་དང་ཁབ་སྐུད་ཕུལ་བས་མཁྱེན་རབ་རླབས་ཆེ་བ་སོགས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་དང་། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁར་གཏོར་ན་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས་སོ། །མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨིན་པར་ངེས་པས་དགེ་སྡིག་གི་སྤང་བླང་མི་འཛོལ་བ་ཞིག་གནད་དམ་པའོ། །རྩ་བ། གང་ལ་བྱེད་པོ་མ་མཆིས་རང་བཞིན་མིན། །དཀར་ནག་ཆོས་ཀྱི་བཙོས་པའི་ཀུན་སློང་གིས། །ལས་དང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐུ་ཆེན་བྱས། །སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ནུས་པ་ཆུང་། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་སྡིག་གི་ལྕི་ཡང་ནི་དངོས་གཞི་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཆུང་ངུ་ལས་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་དུས་བསམ་པའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་གི་བྱ་བ་དྲན་ཞིང་སེམས་པའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་བཞིན་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡིན་སྤྱོད་ཅིང་རྗེས་ལ་དགེ་བར་དགའ་སྤྲོ། སྡིག་ལ་འགྱོད་སེམས་བསྐྱེད་ན་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། སྡིག་པ་མཐུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ལ་ཞེས་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་བདེ་སྡུག་གི་དོན་ལ་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ལས་དཀར་ནག་གི་ཚོས་ཀྱིས་བཙོས་པའི་ཀུན་སློང་དག་མ་དག་གིས་ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མཐུ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ནས། དངོས་གཞི་དགེ་སྡིག་གང་རུང་སྤྱད་ཀྱང་སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ན་ནུས་པ་ཆུང་ཞེས་གོང་དུ་བཀྲལ་བ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་ནང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དོན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མི་འདོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་རྣམ་སྨིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བཟའ་བཏུང་བསླངས་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་འདྲེན་མིན་ན་མི་སྟེར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་མིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་ལུགས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་ངེས་སྙམ་ནས་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པས་དགྲ་བཅོམ་ལ་དྲངས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པས་མཚོན་ཀུན་སློང་བཟང་ངན་གྱི་འཕེན་བྱེད་ལས་དགེ་སྡིག་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ། རྩ་བ་སྨན་དུ་མཆིས་ན་མྱུ་གུའང་སྨན། །རྩ་བ་དུག་ཡིན་མྱུ་གུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བསམ་པ་དགེ་དང་མི་དགེའི་འཔེན་བྱེད་ལས། དགེ་སྡིག་གཟུགས་བརྙན་ཆེ་ཆུང་རྗེས་མི་འགྲོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ས་བོན་སྨན་བཏབ་ན་དེའི་རྩ་བ་དང་མྱུ་གུ་ལོ་འབྲས་ཀུན་སྨན་ཡིན་ལ་རྩ་བ་དུག་ཡིན་ན་མྱུ་གུ་སོགས་དུག་ཡིན་པ་མ་སྨོས་ཀྱང་ལོས་ཤེས་ཏེ་བཤད་ཅི་ལ་དགོས་ཞེས་འགྲེལ་ནས། ལས་དཀར་ནག་གང་ཡིན་ཀྱང་བསམ་པ་དགེ་མི་དགེ་ཁོ་ནའི་འཕེན་བྱེད་ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུས་ལམ་ཁ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཅིག་ཆར་པས་འཇིག་ཏུ་ཉེན་པ་ལ་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ལྷམ་ཁྲད་ཀྱིས་ཆར་སྐྱོབ་བྱས་ནས་བཀབ་པ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་སྐུ་ལ་ནོངས་ཀྱི་དོགས་ནས་བསལ་བས་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ། འདི་ལྟར་རྟག་དང་མངོན་ཞེན་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དགེ་སྡིག་ལྕི་ཡང་གི། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་པ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ལ་བརྣག་པའི་མཐར་སྲོག་གཅོད་སོགས་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་སྡིག་པ་དེ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པའོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འགྱོད་ཅིང་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའོ། །གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་དང་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞི་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕ་མ་དང་། ལུགས་བཟུང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཁས་ཉེན་དབུལ་ཕོངས་དང་དགྲ་འདྲེས་མནར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་ལྡོག་འཕྱུག་མི་རུང་བའི་ལས་གལ་ཆེན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་བ། ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱེད་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ལས་ཡིད་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལངས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མ་རིག་གདོན་ཆེན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་གསུམ་བཟུང་འཁོར་བར་མཐོ་དམན་བྱས། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཏི་མུག་གི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་མཆེད་ཡུལ་དགེ་སྡིག་གི་རྟོག་ཚོགས་གང་ཡང་མ་ཤར་བའི་ལུང་མ་བསྟན་དེ་ཀའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ལ་འཕྲོ་ལ་ཁད་པ་འདི་ནི་དེང་དུས་ཕྲ་བ་ཞེས་ལ་ལ་དག་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་འདིའོ། །དེ་ལས་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་ཤར་ནས་རྟོག་གཞི་ཕྲ་བ་ལ་ཕྲ་མོའི་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་རེས་ཡོད་རེས་མེད་བྱེད་པ་ནི་ང་མེད་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཞེས་སྔོན་མ་འཆར་གྲབ་བྱེད་པ་དང་ཤར་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། དེ་ལའང་བླང་དོར་གྱི་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞི་རྟོག་མེད་ནི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ
Chinese
由于贪爱等原因而心神散乱，不正直地安住于思想和行为，这叫做虚伪；用欺骗他人的方法，这叫做狡诈。像这样用世间的十三种法保护自己，能够使他人愚昧，但如同吃下有毒的食物一样，所以完全应该舍弃。根本颂：轮回中造作黑白业，果报二者显现时，微小种子亦能生，广大果实我慢者。七粒豆子转轮王，犹如芥子小树苗，阿输迦树结果时，一枝亦能量由旬，善恶影像增长力，无法比拟此譬喻。这是说，像这样轮回中高低起伏的造作者，除了黑白业的果报二者之外没有其他。善恶的种子即使非常微小，也能生出安乐和痛苦的广大果实。以前的世代中，“我慢者”名叫我慢者的前世，孩童时向胜观佛的身像撒了一把豆子，四粒落入钵中，两粒落在胸前，因此转生为金轮王。次第成为四大天王，三十三天中的天王，获得了与帝释天同座的威力。有些树木的种子只有芥子那么大，但生长力非常强大，阿输迦树的果实比其他树木的生长力更强，一年左右的时间，每一根树枝都能生长一由旬左右，但即便如此，也无法比拟善恶影像增长的力量。舍利子过去曾向独觉佛供养布匹和针线，因此获得了广大的智慧，成为了智慧者中的佼佼者等等。总之，如果以恭敬心向空中撒一朵花供养佛，佛说果报不会白费。不善的果报也必定会成熟，因此不混淆善恶的取舍至关重要。根本颂：何者无作者，非为自性生，黑白诸法染，串习之意乐。业及彼之果，成为大力者，若无二者具，能力则微弱。这是说，像这样善恶业的轻重，是正行善恶
English
Being distracted by craving and the like, and not honestly abiding in thought and action, is called hypocrisy; using methods to deceive others is called deceit. Like this, using the thirteen worldly dharmas to protect oneself and being able to make others ignorant, is like swallowing poisonous food, so it should be completely abandoned. Root verse: In samsara, actions of black and white, the two results of karma. Even from a small seed, the form of the fruit. To create it in a large way, the arrogant one is capable. Like the four wheel-turning kings from seven beans. Some trees have seeds as small as mustard seeds. When the Ashoka tree bears fruit, each branch grows to the size of a yojana. The image of virtue and vice increases, and no analogy can compare to it. This means that, like this, the creator of the ups and downs in samsara, there is nothing other than the two results of black and white karma. Even from a small seed of virtue and vice, the form of the fruit of happiness and suffering can be created in a large way. In a previous life, the one called "Arrogant One," in his previous life as a child, scattered a handful of beans on the body of Buddha Vipashyin, four beans fell into the begging bowl, and two fell on his chest, so he was reborn as a golden wheel-turning king. Gradually, he became one of the four great kings, the king of the thirty-three gods, and obtained the power to sit on the same seat as Indra. Some trees have seeds as small as mustard seeds, but their growth is very strong. The fruit of the Ashoka tree has a stronger growth force than other trees. In about a year, each branch can grow to about a yojana, but even so, it cannot compare to the power of the image of virtue and vice to increase. Shariputra in the past offered cloth and thread to a Pratyekabuddha, so he obtained great wisdom and became the best of the wise, and so on. In short, if one scatters a flower into the sky with reverence to offer to the Buddha, the Buddha said that the result will not be wasted. The result of non-virtue will also definitely ripen, so it is crucial not to confuse the acceptance and rejection of virtue and vice. Root verse: Whatever has no maker, is not self-nature. Stained by black and white dharmas, the intention of habituation. Karma and its result, become powerful. If the two are not possessed, the ability is weak. This means that, like this, the weight of virtuous and non-virtuous karma is the actual virtuous and non-virtuous
Chinese
即使所作之业很小，但在造作时，以意念忆念善恶之业，并以心念坚定地投入其中，无论所行之业是善是恶，事后对善业感到欢喜，对恶业生起后悔之心，那么善业的力量就会增大，恶业的力量就会减小。因此，无论何人，来世的苦乐之事并非无因而生，而是由善恶之业所熏染的清净与不清净的意乐所致，从而使善恶之业及其果报产生巨大的力量。如前所述，即使实际行持善恶之业，若不具备加行和后行，其力量也会很小。总的来说，所有内道佛法的要义在于正确的见解，即确信有来世，然而有些人不愿相信来世，也不相信因果，这种邪见会导致异熟果颠倒错乱，就像外道徒一样。例如，过去有一位比丘向一位施主乞食，施主说，如果是阿罗汉就供养，如果不是就不给。比丘说自己不是阿罗汉就离开了。施主心想，他如此少欲，一定是阿罗汉，于是请他讲法，结果施主获得了供养阿罗汉的福德。由此可见，善恶意乐的推动作用，决定了善恶业力的大小。根本偈：根若为药苗亦药，根若为毒苗何须说。善与不善意乐之推动，善恶形象大小不随行。意思是说，例如，如果种子是药，那么它的根、苗、叶、果都是药；如果根是毒，那么苗等是毒，不说也知道，何须多言。解释说，无论所作之业是善是恶，善恶业力的大小完全取决于意乐的善与不善，与善恶业的形象大小无关。例如，过去在一条路上，有一尊佛像被雨淋湿，快要倒塌，一个人用自己的鞋带遮盖佛像以挡雨，另一个人担心对佛像不敬而移开了鞋带，结果两人都获得了王位。根本偈：此
English
Even if the action performed is small, at the time of its performance, one remembers virtuous and non-virtuous actions with the mind, and engages in them diligently with mental effort. Whether the action performed is virtuous or non-virtuous, one rejoices in virtue afterwards and generates remorse for non-virtue, then the power of virtue will increase and the power of non-virtue will decrease. Therefore, for anyone, the happiness and suffering of future lives do not arise without cause, but are caused by the pure and impure intentions stained by virtuous and non-virtuous actions, thus causing virtuous and non-virtuous actions and their results to produce great power. As explained above, even if one actually performs virtuous or non-virtuous actions, if one does not have the preparatory and concluding actions, the power will be small. In general, the essence of all inner Buddhist teachings is the correct view, which is to be certain that there is a future life, but some people do not want to believe in a future life and do not believe in cause and effect, so this wrong view causes the ripening result to be reversed, like some non-Buddhists. For example, in the past, a monk begged for food from a householder, and the householder said that if he was an Arhat, he would offer food, but if not, he would not give it. The monk said that he was not an Arhat and left. The householder thought that he was so content and must be an Arhat, so he invited him to teach the Dharma, and as a result, the householder obtained the merit of offering to an Arhat. This shows that the motivating force of good and bad intentions determines the magnitude of virtuous and non-virtuous actions. Root verse: If the root is medicine, the sprout is also medicine. If the root is poison, what need is there to mention the sprout? From the impetus of virtuous and non-virtuous thoughts, the image of virtue and non-virtue, large or small, does not follow. This means that, for example, if the seed is planted with medicine, then its root, sprout, leaves, and fruit are all medicine; if the root is poison, then the sprout, etc., are poison, which goes without saying, so what need is there to say more? It is explained that whether the action is virtuous or non-virtuous, the magnitude of virtuous and non-virtuous actions depends entirely on whether the intention is virtuous or non-virtuous, and has nothing to do with the size of the image of virtuous and non-virtuous actions. For example, in the past, on a road, a statue of the Buddha was being rained on and was about to collapse, and one person covered the statue with his shoelace to protect it from the rain, while another person removed the shoelace because he was worried about disrespecting the statue, and as a result, both of them obtained kingship. Root verse: This