Tibetan
ས་ཆགས་སོ། །ལྷ་མིན་ཀྱང་འདོད་ཁམས་པར་གཏོགས་ཤིང་ཚེ་སྔོན་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མར་སྤྱད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ཀྱང་། རྫོགས་བྱེད་ལྷའི་དགེ་བས་རྫོགས་པས་དཔལ་འབྱོར་ལྷ་དང་འགྲ་ཙམ་ཡོད་དོ། །རི་རབ་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པའི་ཁོང་སེང་གི་ཆུ་མཚམས་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། དེའི་འོག་ནས་མར་ལ་རིམ་བཞིན། མགུལ་ཕྲེང་དང་། སྐར་ཕྲེང་དང་། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་འདོད་ལྷའི་འབྱོར་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། འདུན་ས་དང་། ས་གཞི། ལྗོན་ཤིང་། རྡོ་ལེབ། གླང་པོ། རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་འགྲན་པ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་འཛམ་གླིང་། གླིང་ཕྲན་དང་། མུ་ཁྱུད། རི་རབ་ལ་སོགས་ངེས་མེད་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བདུད་རིགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་སོ། །འདོད་པའི་གནས་རིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ཁམས་ལས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་གྱེན་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁར་མས་རིམ་གྱིས། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་ཆེན་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འོད་ཆུང་། ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གོང་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་རྒྱས་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སོགས་འགྲེས་སོ། །སྤྲིན་མེད་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གོང་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་ན་གཙང་རིས་ལྔ་ཡོད་དེ། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ། གྱ་ནོམ་སྣང་བ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ། འོག་མིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་གཞན་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་མ་ལྔ་ནི་ཉན་རང་འཕགས་པའི་གནས་གཙང་རིས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚངས་ཆེན་མན་ཆད་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་འཕྲེད་ལ་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཁྲག་གཅིག་གིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་མཐའ་ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་སྣོད་ཀྱི་ཁཆོད་ལྟར་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱིས་ཁེབས་པ་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཟེར། ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཐའ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་ཁ་ཆོད་ལྟ་བུར་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་མན་ལ་སྟོང་གཉིས་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཟེར། ཡང་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲེད་ལ་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་གོང་ལྟར་དང་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་རེ་རེའི་འགོ་གཞི་གསེར་གྱིས་གཞི་དང་། དེ་འོག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཀུན་གྱི་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བརྟེན་པ་ཡར་བཟུང་། འོག་མིན་མར་བཟུང་ལ་སྟོག་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཟེར། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་དེར་འཐུས་དགོས་པར་གསུངས། དེར་མ་ཟད་སྟོག་གསུམ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོར་གཞལ་བའི་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པས་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ཐབས་ཅད་ཀྱི་ས་སྟེང་ཁོང་སེང་ས་བླ་ཀུན། མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། འོག་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་གང་བ་ནི་ཤེས་དགོས་ཤིང་། སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བགྲང་གཞི་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷར་བཅས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོག་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་བཟུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་མར་བཟུང་ཆགས་འཇིག་གནས་སྟོང་འོལ་སྤྱི་ཙམ་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སོ་སོའི་འཇིག་མིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་གསུམ་དེ་ལ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྷ་ལས་མི་མཆེད་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡེ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་མཆེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལས་མཆེད་པར་ཡང་བཤད་རྒྱུད་དག་ལས་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མཆེད་པས་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཞེས་གྲགས། དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་ལྷ་དང་མཚུངས་ཀྱང་ཇེ་ཞིག་ན་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་པའི་མགོ་ཟུག་བསོད་ནམས་དང་འོད་ཀྱང་བྲི། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ལངས་སུ་ཉེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་གྱི་ལུས་ཚད་ལ་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་པ་དང་། རིམ་བཞིན་བྲི་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་གཏུགས་པའོ། །གཞན་གླིང་གསུམ་པོ་ཡང་ལྷ་ལས་མཆེད་ཅིང་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་ནམ་མཁའ་ཡང་རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་ནོ། །མདོར་ན་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་རིམ་གྱིས་བྲི་སྟེ་ལོ་བྱེ་བ་ཐུབ་དུས་མི་རྣམས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ། དེ་ནས་ཡང་རིམ་གྱིས་བྲི་སྟེ་ལོ་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་ཐུབ་དུས་དྲོད་གཤེར་དུ་སྐྱེ། དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་ཚེ་ལོ་བྲི་བའི་སྐྱོན་གྱི་ལོ་དགུ་ཁྲི་ཐུབ་ཚེ་བལྟས་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། དེ་ལས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་བྲིས་ཚེ་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས། དེ་ལས་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱ་བྲིས་ཚེ་རེག་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱུང་། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བས་ཡོན་ཏན་ཇེ་ཉུང་དང་སྐྱོན་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེ་དག་འགར་མུ་གེ་དང་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་བར་བཤད་ཅིང་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཉི་ཟླ་གཉིས་བྱུང་བ་བཞིན་གཟའ་སྐར་བཅས་བྱུང་། དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་འོད་དང་། ཚེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་བོངས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕྲིས་བཞིན་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལས་མངལ་སྐྱེས་བྱུང་། དེ་དུས་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་བཏབ་པའི་འཚོ་བར་བརྟེན་ཡང་རྐུ་འཕྲོག་སོགས་དར་བར་རྩོད་པ་བསལ་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱས་པ་ལས་བགོ་མཁན་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད་པས་ཀུན་ཡིད་ཆེས་བཞིན་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་པ་ལ་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟེར། གཞན་དམངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གཙང་སྦྲ་ལྟ་བུར་ལེན་པ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བཟུང་སྟེ་ཕ་མ་སོགས་རྒན་རབས་བཀུར་བ་ལ་རྗེའུ་རིགས། ཕ་མ་དང་རྒན་རབས་སོགས་བཀུར་འོས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་ཅིང་རླངས་པོར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་དམངས་སམ་གདོལ་པའི་རིགས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །ངན་སོང་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་ནི། ལྷ་མིའི་དུག་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་གཤིན་རྗེ་གཙོ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་མཚོན་ཆའི་རིགས་རྣམས་སོ་སོའི་ལས་སྣང་གིས་སྦྲུལ་པས་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེས་མནར་སྤྱོད་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། དེའི་བྱང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་གནས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག་བཅས་ལས་ཀྱི་མཐུས་གྲུབ་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་བསགས་པས་ཡི་དྭགས་སྲིད་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྤྱི་མཐུན་དང་སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་སྲིད་པ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་འཚེ་བས་ཉམ་ཐག་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་གྲངས་ཚད་གང་གིས་བཟུང་ན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་ནས་སྡུག
Chinese
处所。非天也属于欲界，前世善恶混杂而行，特别是虽被饿鬼之业所抛，然因圆满之天之善业而圆满，故与财富之天相等。须弥山没入海中的空隙之水际有罗睺阿修罗。其下依次是颈鬘、星鬘、住在黄金地基上的那些与欲天的财富相等，宫殿、城市、集会处、土地、树木、石板、大象、骏马等如同与天神争胜一般。其他非天则在赡部洲、小洲、周围、须弥山等不定处存在，那些是魔类的非人。欲界的处所次第已示。从欲界向上四万由旬的空中，由下往上依次是：梵众天、梵辅天、大梵天三者，是从获得初禅小、中、大三种而来。少光天、无量光天、极光净天三者，是二禅小、中、大三种如前。少善天、无量善天、遍净天三者，是三禅等类推。无云天、福生天、广果天三者，是四禅如前。其上有五净居天，即：无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。这些是从四禅交替修习而成就的。下面四个是异生凡夫的四个住处，上面五个是声闻、缘觉圣者的五净居天。而且，从大梵天以下到四大洲的世界以上，横向有那样的一千俱胝围绕，其边缘被一个铁围山环绕，其上如容器的盖子一般被极光净天的处所覆盖，称为小千世界。又是那样的一千个直接排列，以圆形环绕，其边缘如盖子一般被遍净天的处所覆盖，其下称为中千世界。又是那样的一千个横向排列，其边缘如前，总的来说，每一个世界的起始基础是黄金地基，那
English
The abodes. The Asuras also belong to the desire realm, having practiced a mixture of virtue and vice in their previous lives, and especially although they are cast by the karma of pretas, they are perfected by the virtue of the perfecting gods, so they are almost equal to the gods of wealth. At the water's edge of the hollow where Mount Meru is submerged in the ocean is Rahu. Below that, in order, are the Neck-garland, the Star-garland, and those who dwell on the golden ground, who are equal to the wealth of the desire gods, and their palaces, cities, assembly places, lands, trees, stone slabs, elephants, and excellent horses are as if competing with the gods. Other Asuras exist in uncertain places such as Jambudvipa, subcontinents, circumferences, and Mount Meru, and those are the non-humans of the demon class. The order of the abodes of desire has been shown. In the sky forty thousand yojanas above the desire realm, from bottom to top in order: the Brahma Assembly, Brahma Assistant, and Great Brahma are the three that arise from attaining the first dhyana, small, medium, and large. The Small Light, Immeasurable Light, and Clear Light are the three of the second dhyana, small, medium, and large, as before. The Small Virtue, Immeasurable Virtue, and Extensive Virtue are the three of the third dhyana, and so on. The Cloudless, Merit-born, and Great Fruit are the three of the fourth dhyana, as before. Above that are the five Pure Abodes: the No Affliction, No Heat, Well Appearing, Well Seeing, and Akanistha. These are accomplished by alternately meditating on the four dhyanas. The lower four are the four abodes of ordinary beings, and the upper five are the five Pure Abodes of the Hearers and Solitary Realizers. Moreover, from below the Great Brahma to above the world of the four continents, there are one thousand koti of such worlds horizontally surrounding it, and its edge is surrounded by one iron mountain, and above it, like the lid of a vessel, is covered by the abode of the Very Clear Light, which is called the Small Thousandfold World. Again, one thousand of such worlds are arranged directly, surrounding it in a circle, and its edge, like a lid, is covered by one abode of Extensive Virtue, and below it is called the Intermediate Thousandfold World. Again, one thousand of such worlds are arranged horizontally, and its edge is as before, and in general, the starting foundation of each world is a golden foundation, and that
Chinese
有各自的水轮坛城。所有这些的基础都由一个巨大的风轮坛城支撑着向上。下面不是向下支撑，而是被称为三千大千世界的宇宙。据说无色界也必须包含在其中。不仅如此，三千大千世界的四面八方，各自被可测量的天空所覆盖，所有这些都像之前一样，以支撑和被支撑的方式无间断地遍布。所有这些的地面，空旷的土地，所有地神，都充满了人和天神以及非天神等。要知道下面充满了三恶道。关于三千等的计数基础，在《俱舍论》中说：“四大洲和日月，须弥山和欲界天，梵天世界一千个，千是最初的总体。那一千个为单位的千倍，是中千世界。那一千个为单位的千倍，是三千大千世界，一同坏灭和产生。”因此，下方的风轮坛城向上支撑，大果向下支撑，形成、毁灭、存在、空无，大致相同。如果详细区分，当火、水、风三种元素毁灭时，也要知道第四禅各自不毁灭的原因和条件。像这样的三千世界被称为娑婆世界。关于人从天而来的方式，经部中说从光明天而来，也有说是从四大天王而来。经典中说，天子太阳和月亮化生后，阎浮提的人们由此而来，因此被称为业生的后代。那时的人们与色界的天神相似，没有明显的烦恼，功德几乎与天神相同，但渐渐地，当贤劫衰败开始时，福德和光芒也减少了。潜在的烦恼容易显现。寿命从无量岁到八万岁，身体的高度为三十又二自尺。然后逐渐减少到二十、十六、八和四，逐渐减少到寿命十岁。另外三个洲也从天而来，四大洲各自的天空也与须弥山四方的颜色相符。总之，从寿命无量岁逐渐减少，当能活到亿万年时，人们从蛋中出生。
English
There are individual water mandalas. The basis of all of these is supported upwards by a great wind mandala. What is below is not supported downwards, but is called the universe of the great trichiliocosm. It is said that the formless realm must also be included therein. Moreover, the four directions and eight intermediate directions of the great trichiliocosm are each covered by measurable skies, and all of these pervade without interruption in the manner of support and supported, just as before. All of these surfaces of the earth, empty lands, all the earth deities, are filled with humans, gods, asuras, and so on. It is necessary to know that below is filled with the three lower realms. As for the basis of counting the trichiliocosm and so on, it is said in the Abhidharmakosha: "Four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is considered the initial aggregate. That thousand multiplied by a thousand is the intermediate world realm. That thousand multiplied by a thousand is the trichiliocosm, which perishes and arises together." Therefore, the wind mandala below supports upwards, the great fruit supports downwards, formation, destruction, existence, emptiness, are roughly the same. If one distinguishes them specifically, when the three elements of fire, water, and wind destroy, one should also know the causes and conditions of the non-destruction of each of the four dhyanas. Such a trichiliocosm is called the Sahā world. As for how humans originate from the gods, the sutras say that they originate from the gods of clear light, and it is also said that they originate from the four great kings. The tantras say that the sons of the gods, the sun and moon, were born by transformation, and from them the people of Jambudvipa originated, therefore they are known as the descendants of karma. At that time, the people were similar to the gods of the form realm, without obvious afflictions, and their qualities were almost the same as the gods, but gradually, when the good kalpa began to decline, merit and light also diminished. Latent afflictions were prone to arise. Life expectancy decreased from immeasurable years to eighty thousand years, and the height of the body was thirty-two cubits. Then gradually it decreased to twenty, sixteen, eight, and four, gradually decreasing until life expectancy reached ten years. The other three continents also originated from the gods, and the skies of each of the four continents also correspond to the colors of the four directions of Mount Meru. In short, gradually decreasing from immeasurable years, when one can live for hundreds of millions of years, people are born from eggs.