Tibetan
།ཡེ་ཤེས་གྲག་ལ་སོགས་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །ཙན་དན་དང་དེ་ཡི་དྲི་བཞིན་ནོ། །བྱང་རྒྱ་ཁྲམ་རྫོང་གི་བཀོད་པ་ནི། །དཔལ་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡིས་འཁྱུད་བཞིན་བཞུགས། འཁོར་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། །སེམས་མ་སོགས་བཞུགས་ཚུལ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀརྨཱ་ཱཔཀྴ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བགོད་པ་འགའ་ཞིག་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུས་བསྒྲུན་པའི། །ས་རྡོ་དང་ཆུ་སོགས་བྱིན་ནུས་ལྡན། །པད་འབྱུང་དང་བཻ་རོལ་བྱིན་གནས་ཆབ། །རྡོ་བ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་མཚན་གཉུགས། །སྟོགས་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཕགས་པའི་ཐུགས། །བཞུགས་པའི་རྟགས་དཔྲོག་ཆགས་མ་ངེས་པའི། །མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ལ། །རང་བྱུང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ཏོག་གླིང་། །དེ་དང་རྦ་དང་རྣམ་དྲུག་ནི། །རི་ཀློངས་ཀུན་དངོས་འབུག་པ་མང་། །བྲག་རི་འགར་ཟང་ཐལ་ལམ་ཀྱང་ཡོད། །དུར་ཁྲོད་ཀྱང་རེ་ཆ་དགུ་ལྡན་གཟུགས། །སྣུམ་བསྐུས་ལྟའི་བྲག་རྩི་ཁ་ཡར་ཡོད། །ཁྱད་པར་རྦ་དོང་ལུགས་པ་དང་། །འགོ་མ་དེ་ལྕགས་འགགས་གོང་འགོ་ཟེར། །དེ་གཉིས་སུ་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙ་དང་། །པིཀྴ་ཡི་སྒྲུབ་ཕུགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཉི་ཕུག་དང་ཟླ་ཕུག་འོད་གསལ་ཕུག །ཟླ་ཕུག་འདིར་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད། །སོ་སོ་རུ་ཉི་ཟླ་དང་འཇའ་མཚོན་གྱི། །རི་མོ་དང་འབུར་མ་གང་ཡང་ཡོད། །དེ་གསུམ་དུ་མ་ཟད་ཕུག་པ་འགར། །ས་ཞགས་དང་ཆུ་ཐིགས་རྡོར་གྱུར་དང་། །པིདྡྷི་རས་དཀར་དམར་རྫས་ཀྱང་ཡོད། །ལར་སོ་སྐྱེ་ཡི་སྐྱེ་བོའི་དག་སྣང་དང་། །མ་དག་པའི་སྣང་ངོར་ལྷ་དང་འདྲེ། །སོ་སོ་རུ་འཆར་དང་ཅི་མི་མཚུངས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣང་ངོར་རིགས་དྲུག་ཡུལ། །དཔལ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཞིང་དུ་གྲུབ། །ཨ་ལ་ལ་དག་སྣང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཨེ་མ་ཧོ་དག་མིན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཕཊཿ ཐུགས་གསུང་སྐུའི་མཚོན་བཤད་རྫོགས་གྱུར་ནས། །ད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆུ་གཏེར་གྱི། །གནས་ཚུལ་དང་བཀོད་པ་བཟོད་ལ་གནོ། །གསེར་མདོག་གི་གཡུང་དྲུང་བཀྲ་བའི་མཚོ། །རྒྱུས་ཞེས་སུ་སྒྲགས་པའི་ལུགས་པའི་ཕུས། །གནས་རྒྱ་ཁྲམ་རྫོང་དུ་གྲགས་པའི་ཆར། །རྟེན་གནས་བཅས་ཤིང་གསེར་ཕྱེས་འདྲེན་པའི་དལ། །དེར་བརྟེན་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །འཁོར་སེར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ལྷ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་གསེར་མདོག་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་ལག །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྲས་དང་། །དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་སྲོང་ཁྲི་རལ་སོགས། །སྦྱིན་པ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་མང་དུ་བཞུགས། །ལྷ་ཀླུ་མིའི་ནོར་བུ་དང་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་ནོར་གྱི་བལྟམས་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་མང་། །དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནོར་བུའི་རྫོང་ཞེས་པའི། །ཟླ་མཚོའི་དཔལ་གྱི་མཚོ་ཡིན་དེ། །ཡང་ཅིག་ནི་གཡུ་མཚོ་ཞེས་འབོད་པའི། །མཚོ་ནག་དང་ཉེ་བའི་བརྟེན་ལྷ་མོ། །གཙོ་མ་དེ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྗང་མོ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མ་དང་། །བདེ་སྐྱོང་གི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡང་གཡོག་དང་བྲན་ཁོལ་དུ་མ་དང་། །གཡུ་སྒྲོན་མཆེད་དུ་ལྔ་རིག་འཛིན་མ། །ཡང་འཁོར་གྱི་སྨན་མོ་དུ་མ་བཅས། །ཕན་ཚུན་དང་མདུན་རྒྱབ་བྲག་ལོགས་སུ། །བསྟན་མ་དང་གཡུ་སྒྲོན་རང་བྱུང་ཡོད། །དབྱངས་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་རང་བྱུང་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གཟུགས། །མཚོ་མཐའ་སོགས་ཀུན་སྣ་འཆོལ་བར་ཡོད། །སིནྡྷུ་ར་དཀར་དམར་རྫས་ཡོད་ཀྱང་། །བསྐལ་དང་དད་དམ་ལྡན་མིན་གྱིས། །རྗེས་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུའི་རྫོང་གཉིས་པར། །སྨན་རྫོང་ཞེས་གྲགས་པའི་རི་ཡི་དབྱིབས། །བཻཌཱུ་ཪྱའི་ལྷུང་བཟེད་གནམ་བསྟན་ལྟའི། །རི་བོ་ལ་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད། །ཙ་ར་ཀ་ཧབ་པོ་སྐྱེས་ལ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཡི་སྲོག་སྐྱོབ་སྨན་གྱི་ལྷ། །དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་དང་ཨ་རུ་རའི། །དབྱིབས་ཅན་གྱི་རི་ལ་སྨན་གཏེར་ཡོད། །གང་དེའི་ཉེ་སྐོར་བ་ཏཿཡིག་གཟུགས། །མངོན་པ་དེ་སྒྲོལ་མ་དཀར་ལྗང་སོགས། །འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །དེའི་ཉེ་སྒོར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །བླ་མཚོ་ལ་རྟེན་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཡོད། །དེ་ནའང་སྒྲོལ་མ་དཀར་དམར་ལྗང་། །ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གྱི་ཡོད། །མཚོ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་མ་ངེས་ཡོད། །ལ་བཞི་པོ་བགྲོད་པོ་འབྲས་བུ་ཡང་། །ལས་བཞི་པོར་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །ལ་འགྲོ་མཛད་བར་རྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྡོ་མཁན་གནས་དང་ཆུ་ལ་མེ་འབར་དང་། །མ་མཁའ་འགྲོ་ཡི་བྲོ་བརྡུང་བཤུལ་ལམ་རིས། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ཚོད་ཞོང་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས། །ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཕོ་པའི་གཡོན་གྱི་ཆར། །ལ་པོ་རུ་སྔག་ཆེན་བྷི་མ་ལ། །གཡས་ལོགས་སུ་ཟ་མ་ཏོག་བཅས་ཡོད། །ལྷོ་ནོར་བུ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རྫོང་། །དེའི་བར་མཚམས་ན་འཇིག་རྟེན་རྨིགས་པའི་རྫོང་། །གནས་དེ་ཀ་རུ་ཙ་རུ་མུ་ཁ་དང་། །མདུན་དྲང་པོ་ན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་བཞུགས། །དེའི་འཁོར་དུ་ནི་གཡང་སྤེལ་བ། །འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་དེ་བཞུགས། །དེའི་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་བྲག་ལོགས་ལ། །ལྷ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་འབུར་དང་རི་མོ་དང་། །དབྱངས་བཅུག་གསལ་བྱེད་གསུམ་ཅུ་པོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་འཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད། །གནས་པདྨ་དང་རྒྱ་ཁྲམ་མཚམས་ཤེད་ན། །ཡུམ་རྫང་སྤང་དང་ནག་ལྗོངས་ན་བ་འཆོལ། །དེ་སོ་སོ་རྒྱུ་མི་དབྱེ་དཔལ་སྤུངས་རྫོང་། །དེར་གླིང་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་དང་། །གླིང་དཔའ་ཐེས་སུམ་ཅུ་ཁྱད་པར་དུ། །སྟོང་འབི་བ་རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་དེ། །དམག་དཔོན་གྱིས་ཚུལ་བཟང་ངེས་པར་བཞུགས། །ཤར་ཙཀྲ་ཡི་རྫོང་དང་བྱང་རྫོང་མཚམས། །དཔལ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྫོང་ཞེས་འཇིགས་པ་ཅན། །དེར་ཐང་རིགས་ལྔའི་གདུལ་རྒྱ་ཀླུན་བཅས། །མཚོ་རྒྱལ་ཀྱིལ་དང་ཆུ་མིག་དཀར་དམར་ནག །གནས་བཅས་པའི་གཟུགས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི། །ལྷ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་གཟུགས། །དཔེ་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས་གཟེན་ལ་རྔམ་ལྟར་བཞུགས། །གཞན་མཐའ་སྒོར་གྱི་རྫོང གི་གནས་ཚུལ་ཡང་། །བདུད་རི་ནག་སྤུངས་པ་གཙོ་དང་འཁོར། །རྫ་པོག་སོ་འཁྲོས་བསྟར་གནས་བཅས་ཤིང་། །དེའི་རྟེན་མཚོ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཡི། །མགོ་བརྒྱད་སོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་བལྟ་ཞིང་། །རྩ་བ་ཡི་མགོ་བོ་རྭ་གཉིས་བར། །སྟེགས་ཆགས་གཟུར་ཟ་བའི་བརྡུ་ུགས་ངོམ། །གནས་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་འཆོལ་ཚུལ་གྱིས། །ལྷ་དབང་དང་ཀླུ་དབང་ལྷ་མིན་དབང་། །མིའམ་ཅི་རྟ་མགོ་ཅན་དང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་དང་མཁའ་རྟིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་གཙོ་དང་འཁོར། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཏྲི་ཟའི་གཙོ། །ངེས་མེད་དུ་བཞུགས་ལ་ནང་གསང་གི །སྤྲུལ་འཁོར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་གསང་བའི་བདག །དབུ་དགུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་གི་གྲངས། །གཡས་པ་དགུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དགུ། །གཡོན་པ་དགུས་ཀླུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ། །དུག་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། །མཆོག་དང་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བརྗིས། །དེ་གང་ཞེས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྩལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་བླ་གཉན་རྩེ་དང་། །ནང་ལྟར་ན་དགེ་བརྙེན་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །གསང་བ་ནི་ཕྱག་རྟོར་སྲིད་ཞིའི་མགོན། །ཞི་ཁྲོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོང་བཞིན་བཞུགས། །ཡང་གསང་ལྟར་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ད ལ། །དབྱིངས་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དང་། །སྣང་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་ཚུལ་གྱི་བཞུགས། །དེ་གཙོ་བོ་རུ་བཞུགས་པའི་མདུན་ངོས་ན། །ཡུམ་ངང་རྒྱལ་མོ་སྨན་བཙུན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །འཁོར་འགར་བ་ཡི་ཚུལ་འཛིན་དུ་མ་དང་། །ཡང་རྨན་མོ་དང་མི་མོའི་ཚུལ་འཛིན་པའི། །ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་འཛིན་པ་མང་། །དེའི་མར་གཤམ་གྱི་འོག་གི་སྤང་ལྗོངས་སྤོར། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཡི་བཞུགས་གནས་སྤོམ་ར་ཞེས། རི་ཅི་རྟའི་རྩེ་དགུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟའི། །མཐའ་འཁོར་ཡུག་དུ་ལྟ་ཕྲན་དུ་མས་བསྒོར། །ཡུམ་དང་རྒྱལ་མའི་བཞུགས་གཡས་ལུང་པའི་ཕུའི། །རྫ་ཤ་བ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མཚོ་ཆུང་བཅས། །དེར་བརྟེན་བཅས་པའི་ལྷ་མིན་གཙོ་བོ་ལ། །འཁོར་རང་འདྲ་བའི་ཟོ་དོར་དུ་མས་བསྐོར། །ཡང་ལུངས་དེའི་ཉིན་ངོར་རྫ་དང་བྲག །མདོག་དཀར་དམར་ནག་འདྲེས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །དབྱིབས་གློ་བོའི་གཟུགས་གྱུར་གང་དེ་ལ། །རྟེན་བཅས་པའི་མཁའ་ལྟེང་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །དེར་གནས་ནས་ཟོ་དོར་འདབ་བཟང་རིངས། །གཟུགས་འཇིག་རྟེན་པར་བསྒྱུར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །ཡུལ་ཤོས་ཞེས་དང་ཁྱུག་ལུང་གི་ཆར། །རྫ་བྲག་སྤངས་དང་ནག་ལྗོངས་ན་བ་ཡི། །རྫོང་ཕལ་ཆེར་གྱི་བདག་པོ་དྲི་ཟ་དང་། །མི་མིན་གྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་གཡོན་བཅས། །དེ་ཀུན་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཡིན་དེ། །དཔལ་བཛྲ་པཎིའི་ཟློས་པའི་གར། །ཆབ་དཀར་མོ་ཀྱུ་ཐུག་དུང་ལུག་ཅན། །མཛོད་རྒྱལ་མ་དང་ཁྱུག་དཔལ་མཛད་དང་། །ཤོས་སྟོད་ཀྱི་ཞོ་མཛོད་མཚེའུ་བཅས། །དེ་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཀླུ་གནོད་དང་། །འཁོར་ཀླུ་རིགས་བཅས་མི་ལ་ཕན་གནོད་ངོམ། །ཚུལ་དེ་ནུའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱུར་པའི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ནས། །མཐའ་བསྐོར་གྱི་སྟེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །མི་མ་ཡིན་ཕྲ་རག་དུ་མས་བསྐོར། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཡིས་ཉོན། །ཤར་འཁོར་ལོ་རྫོང་གི་ཕུ་ཞིག་ན། །བྲག་དམག་དཔོན་ཁྲབ་གྱོན་འགྱེང་འདྲ་བར། །དཔལ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་གནས། །རྗེ་བཻ་རོས་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་དུ། །ཡོངས་བསྒྱུར་ནས་བཞུགས་པའི་ཕུག་ཅེས་ཟེར། །ལྷོ་ནོར་བུའི་རྫོང་གི་བྱང་བར་མཚམས། །རྡོ་ཕ་འོང་རྒོ་པོ་བྱིན་བབས་ལྟའི། །སྒོས་ཞུ་བཏུང་འདྲ་བའི་ཕུགས་པ་རུ། །ལྷ་དྲང་སྲང་ཧྲི་མེད་འོད་ཟེར་དང་། །རྫངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རང་བྱུང་ཡོད། །དབུ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཞེས་གྲོགས་པ་ན། །མདུན་ཚོགས་རྫས་བསྟར་འདྲའི་ཕ་བོང་གོང་། །བྲག་དབྱིབས་ནི་གླིང་ངན་ཉལ་འདྲ་བ། །སྒོ་ཁྲོ་ཞལ་གདངས་ལྟའི་ག་པ་རུ། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས། །དེ་མི་འགྱུར་རྟགས་སུ་ཐོད་པ་དང་། །རྐང་གླིང་དང་གྲི་གུག་རང་བྱུང་གཟུགས། །བྲག་ལོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡོད། །དེའི་ཐོག་ན་ཕུགས་གཟུགས་ངོམ་པའི་ཕུག །ཡང་ཕ་བོང་གི་དལ་ལ་
Chinese
依止智慧名等之安住方式，如旃檀及其香味一般。北方嘉钦仲之布局是，于吉祥薄伽梵不空成就佛，明妃誓言度母以拥抱之姿安住。眷属事业部的勇识和，勇母等安住方式如前。特别是噶玛巴希的，一些神变幻化，以及彼之等持力所加持的，土石和水等具有加持力。莲花生和毗卢的加持处水，石块等植入佛塔和法器。对于堆积之身，具有圣者之意，安住之相，对于不确定是否为堆积之物，也有证悟之境的那个地方，自生之幻化鲜花洲。彼处和漩涡及六种是，山谷一切显现众多。有些石山有穿透之路。尸林也具备九种相。有如涂油般的岩石向上。特别是漩涡洞穴和，最初之处称之为铁闸顶端。在那两处有毗卢遮那译师和，巴希的修行洞三种。日洞和月洞光明洞。此月洞中有胜乐金刚坛城。各自有日月和彩虹的，图画和浮雕等。不仅是那三个洞穴，有些洞穴中，有地脉和水滴变成金刚，以及贝迪红白布等物。总的来说，对于凡夫俗子的清净显现和，不清净的显现中，神和鬼，各自显现，有何不同呢？我瑜伽士的显现中，六道之处，成为吉祥胜者六道刹土。阿拉拉，清净显现尤为殊胜。诶玛霍，非清净众生之处。一切皆为平等一味。 帕特（藏文：ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：摧破）。身语意之象征解说圆满后，现在容忍功德事业如水库般的，处所状况和布局。金色之雍仲庄严之湖，被称为“吉”的熔岩源头，在被称为嘉钦仲的地方，有作为所依处，并有淘金之势。依止于此的珍宝空行母，与黄色十万眷属众，光明女神，金色之，护法神金色手，以及名为福德力的王子和，净...
English
The way Yeshe Drak and others reside is like sandalwood and its fragrance. The arrangement of the northern Gyakham Dzong is that the glorious Bhagavan Amoghasiddhi is embraced by his consort, the Samaya Tara. The male and female heros of the Karma lineage and other attendants reside as before. In particular, some of the miraculous manifestations of Karma Pakshi, and the power of his samadhi, bless the earth, stones, and water. The blessed water of Padmasambhava and Vairochana, and the stones are embedded with stupas and ritual implements. The mind of the noble one resides in the body of accumulated karma. In that place where there is also realization, although it is not certain whether it is an accumulation, there is the self-arisen miraculous flower island. There, the whirlpool and the six types are all manifested in the mountains and valleys. Some rocky mountains have paths that go straight through. The charnel ground also has the appearance of possessing nine characteristics. There are oily rocks facing upwards. In particular, there is a molten whirlpool cave, and the first place is called the iron gate summit. In those two places, there are the three practice caves of Vairochana Lotsawa and Pakshi. There is the sun cave, the moon cave, and the clear light cave. In this moon cave, there is a mandala of Chakrasamvara. Each has drawings and reliefs of the sun, moon, and rainbows. Not only those three caves, but in some caves, there are earth veins and water droplets that have turned into vajras, as well as red and white Beti cloth. In general, for the pure appearances of ordinary beings, and in impure appearances, what is the difference between gods and demons appearing separately? In the appearance of me, a yogi, the six realms become the pure lands of the glorious victorious ones of the six realms. Alala, pure appearance is especially excellent. Emaho, the place of impure sentient beings. Everything is equal and of one taste. PHAṬ (Tibetan: ཕཊཿ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: to shatter). After the symbols of body, speech, and mind have been fully explained, now, please tolerate the situation and arrangement of the qualities and activities like a reservoir of water. The lake adorned with golden swastikas, the source of lava called "Gyü", in the place called Gyakham Dzong, there is a basis for support and a tendency to extract gold dust. Relying on this, the precious dakini, together with a retinue of one hundred thousand yellow ones, the goddess of light, golden in color, the Dharma-protecting king, golden hand, and the prince named Sonam Top and pure...
Chinese
名为具德的胜者之子，松赞（སྲོང་བཙན་，Songtsen）和赤松（ཁྲི་སྲོང་，Khrisrong），赤热（ཁྲི་རལ་，Khri Ral）等，具布施之力的众多圣者安住于此。 天、龙、人的宝物和缯帛，以及法财所生的宝藏箱众多。 那是被称为南方宝藏之地的，月亮湖光辉之湖。 还有一个被称为玉湖的，靠近黑海的依怙神女，主尊是业之空行母，绿色的眷属众多，以及护乐的十二坚母。 还有侍女和奴婢众多，玉灯姐妹五位持明母，以及眷属的药女众多等，互相以及前后岩壁上，有护法母和玉灯自然显现。 元音字母和辅音字母自然显现，以及缘起的心髓自然显现的形象，湖边等一切杂乱地存在。 虽有朱砂红白等物，但因是否有缘和信心誓言，之后是法轮和宝藏第二处，名为药藏的山的形状，如同琉璃的钵，天降一般。 山上有药师八如来，扎拉嘎、哈布布等，救度众生性命的药神，众多安住，以及具有阿如拉形状的山上有药之宝藏。 其附近有巴（བ་，baḥ，种子字）字形，显现的是度母白绿等，救脱怖畏的诸神安住。 其附近有至尊度母的，魂湖有小小的依怙湖，那里也有度母白红绿，有智慧和世间形式的，湖的四方不定。 若能通过这四个山隘，果实也将在四种事业中成就，这是胜者的教诲。 在山隘行走之间，有幻化的形象，石匠的住所和水上燃火，以及母空行母的舞蹈足迹。 其北部是装满混合物的容器，结合了男性的左侧，拉波如斯纳钦比玛拉，右侧有缯帛等，南方有宝藏，西方有莲花藏，其间有世间迷幻的宝藏。 该处有嘎如匝如木喀，正前方有妙音天女安住，其眷属中有增殖财富的，过去和未来的诸神众多安住，其左右和前方