Tibetan
རྒྱུད་ནས་སོང་བའི། མ་ཆུའི་རྡོ་ར་ཟེར་བར་འབའ་རེ་རུ་གསར་འདུག་པར་རྒྱུ་མཚན་ལབ་ནས་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་ལ། ངེད་ཅག་ཕ་ཡུལ་བས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཁ་མཆུ་བརྒྱབ་ནས་ཅི་ཡོད་འཕྲོག་པར་བརྩམས་ཚེ། ང་རང་ད་ལྟའི་འདི་འདྲ་མིན་པས་མི་ཤི་བདག་ཤི་མི་བྱེད་རེ་བྱས་ནས་མདུང་རེ་ཡོད་པ་ལག་པར་བཟུང་ནས་འཐབ་མོ་བྱེད་གྲབས་བྱས་པས་བསམ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་བར་བྱས་ནས་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་། དེ་ནས་འབོད་མཁན་མེད་པའི་ཚོགས་གྲལ་གང་དུ་ཡང་ངོ་ཚ་ནས་མ་སོང་། དེ་མིན་ཇོ་དར་དང་། བསྲུང་འཁོར། ཡི་གེ་འབྲི་མཁན་སོགས་ལ་འབོད་མི་མང་པོ་བྱུང་བས་སོང་། གྲོགས་པོ་ནི་དུད་ཚང་ཞིག་ཏུ་གསེར་འོད་བཏོན་ནས་བསྡད། ང་རང་གོང་ལྟར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ར་ཕྱིན་པས་ཀུན་གྱིས་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པར་བྱུང་། ཚུལ་དེའི་རྒྱུན་མཐུད་ནས་དེར་བསྡད་ན་ཆས་ཀ་བཟང་པོ་རྙེད་པར་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་འདྲ་བའི་ཟ་འདོད་རྙེད་འཚོལ་སོགས་ལ་འགྲོ་འདོད་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་སྟབས་ཀྱིས། ༧ སྐྱབས་མགོན་ཟེ་ཆེན་པའི་མདུན་བསྙེགས་ནས་དེར་སླེབས་མ་ཐག་ནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི། ༧ བཀའ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས་པས་བསྐྱངས་པ་ལགས་སོ། དེ་ཡང་དགུན་དེར་ཇ་མར་ནས་སོགས་ཕོགས་གང་དགོས་གནང་ནས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་སྨིན་གླིང་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཉིས་ཀ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུར་དྲག་མེ་འཁྱིལ༴ མ་ཏི་རཏྣས་གཏེར་བྱོན་སེང་གདོང་མ་ཆོག་བསྒྲིགས་དང་། ཞིབ་དྲག་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བསྲུང་བཟློག་གི་ཙཀྲ་ལས་བྱང་རྒྱུན་ཁྱེར། ཁྱུང་གི་གདོན་ཁྲོལ་བཅས་ཀྱི་ལུང་དང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན། མཐའ་བརྟེན་སྣ་བདུན་རྟགས་བརྒྱད་བཅས་དང་། ཁྱད་པར་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་སོགས་ལྷག་ལུས་མེད་པར། ༧ ལྔ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་དཔང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནོད། སེང་གདོང་དམར་མོའི་དབང་ཡང་གཏེར་ཁ་དེར་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱུང་དབང་གདོན་ཁྲོལ་ཅན་བཅས་ཚང་མ་ཐོབ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་ནས་མིང་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན་དུ་བཏགས་པ་དོན་དང་མཐུན་ནོ་སྙམ། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོའི་དབྱར་ཐོག་ལ་ཐེག་ནས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ། ༧ རྗེ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། ༧ རྨད་བྱུང་བཟང་པོའི་བསྐལ་པའི་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། རིགས་བདག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ནུས་ལྡན་པ། འགྲོ་ངོར་ཀུ༵ན་གྲོ༵ལ་རྣ༵མ་པར་རྒྱ༵ལ་བའི་སྐུར། གསལ་མཛད་བླ་མ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། དེ་ཡང་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་འགྲོའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་འདོད་ལྷ་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསུབ་ཏུ་མི་ནུས་པའི་འཕགས་མཆོག་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྲན་དུ་བཀོལ་ནུས་པའི་མཐུ་ནུས་མངའ་བ་དེ་ཉིད་དང་མཇལ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་བཞི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲབས་གནང་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་ལྟར་ནོད་ཅིང་མཇལ་ཕྱག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པ་འདི་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་སོང་བའི་དགེ་མཚན་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའོ། ༧ དེ་ནས་ཉི་གྲགས་གཉེར་པ་དེ་གར་སླེབས་འདུག་པ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིན་པས་འཛིངས་སྟག་མོ་དགོན་དུ་སླེབས་སོ། ༧ ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ། །འགྲོ་བས་གར་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཁྱབ་ཕྱིར་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་གང་། །འགྲོ་ངོར་སྣང་མཛད་སུཪྱ་ཀིརྟི་རྒྱལ།། ས་ལམ་མཐོན་པོ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་དབང་རྣམས། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པའི་གར། བསམ་ཡས་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཐེ༷ག་མཆོ༷ག་སྟོན་པ་གང་། བསྟ༷ན་པ༷འི་རྒྱལ་མཚ༷ན་སྐུར་བཞེངས་དེ་ལ་དད། དེ་ཡང་གོང་དུ་གེར་ཐོག་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་མ་བུ་ཟུང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་ཞུ་ཕྱིར་འོངས་པར་དེ་ལྟར་གྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་ནས་བཟུང་མཐའ་རྒྱས་སུ་ནོད་པ་ནི་བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་བཀའ་དྲིན་དུ་རིགས་སོ། ཡང་ཞིག་རོང་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་བར་དུ་དགྲ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་བཞིན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་ཀཿ ཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སླེབས་སོ། ༧ རྒྱ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཛོད་མ་ཎི་ཀཿ བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། ཀཿཐོག་པ་ཞེས་སྙན་གྲགས་མཐའ་ཡས་པའི། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། འདིའི་དུས་སུ་༧དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་སྐུ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ཐོས་པས་མཇལ་ཕྱག་ལ་མ་ཕྱིན། གཞན་དེ་གར་ཕྱིན་ན་མགོ་ལོག་པ་ཚོས་དཔལ་ཡུལ་དུ་མི་མངག་སྙམ་པའི་རྨོངས་ཞེན་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་སུ་ལ་ཡང་མ་འཕྲད་ནས་སྦེད་སྟབས་ཀྱིས་དཔལ་ཡུལ་བསྙེགས་སོ། ༢ འགྲོ་བའི་དབང་སྐལ་བསམ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བའི། ཆོས་དང་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས། དེ་ཕྱིར་གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། ཀུན༷་བཟ༷ང་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཞེས་གྲགས་སྤྱི་བོས་མཆོད། དེ་ཡང་འདའ་ཀོ་རི་ཁྲོད་དུ་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་སླེབས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དགོན་བདག་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་བྲོ་འཚལ་བའི་འགྲུལ་འཛེམས་ཀྱིས་སྡོམ་ར་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞག་ཁ་ཤས་ཞིག་དགོན་ནང་དུ་འོང་མ་བཅུག་པར་སེམས་སྡུག་ཚད་མེད་པ་བྱས༑ རྗེས་སུ་ཕྱི་བན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པའི་ཐབས་བྱས་ནས་དགོན་པའི་གྲྭ་པའི་གྲལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་ནས་ལོ་ཤས་སོང་། འོན་ཀྱང་སྔར་མུན་ཁང་གི་སྦྱངས་པ་ཁྲལ་འབུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚར་ཀྱང་ཡིད་མ་ཚིམ་ནས་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་བདུན་གསུམ་བསྡད། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཚད་བཟུང་བྲལ། དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའང་དེ་རྗེས་འབྲངས། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་འཚམས་གདུལ་བྱའི་གཉེན། དྲིན་ལྡན་ཨོ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ལ་འདུད། སྐབས་དེར་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཆོག་གི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་འཕྲལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་ལ་བཞུགས་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱིན་བསྲེག་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ་པར་བྱས། སླར་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་སྐུ་མདུན་ནས་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཐོབ། སྐབས་དེར་ཀཿཐོག་ཏུ་རིལ་བུ་བུམ་དབང་ཞུ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ། ད་ལྟའི་དགེ་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲིར་ཕེབས་པ་དང་དུས་འཛོམས་བྱུང་། རིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཡོལ་བའི་ཕག་ནས་ཕྱག་མཇལ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་ཕྱིར་འདའ་ཀོ་དགོན་དུ་ལོག །དེ་དུས་གེ་གསེར་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཁ་ཤས་ཆོས་བརྒྱབ་ལ་སླེབས་བྱུང་བས་ངག་ནས་ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ཤི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་ཐོས་པས་སྲིད་པ་མགོ་འཇུག་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ལ་བཟོད་མི་ནུས་པ་བྱུང་ཡང་བྱ་ཐབས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཕྱན་དེར་བློ་ངོར་འདི་བཞིན་ཤར། ལུས་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ནི་མེད་པས་བློ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བྱེད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ད་ནི་ངེས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་བདག་མེད་ཀྱི་རི་དྭགས་འཁྱམས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་པ་སྙིང་ནས་ཤར་ཡང་དེ་སྐབས་ས་སྨད་ཀྱི་འགྲུལ་བགྲོད་མང་དུ་འོངས་བར། ངའི་ཁུ་བོ་བླ་མས་རས་ཆ་བཅུ་ཙམ་བསྐུར་འདུག་པ་དེ་དང་། ང་རང་ལ་གཟན་ཤམ་བྱེད་རྒྱུའི་ཐེར་མ་སྤུས་གཙང་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་བཙོང་བའི་རིན་གྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་རེ། དཔལ་ཡུལ་ཀཿཐོག་དཔལ་སྤུངས། ཞེ་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྔོ་ཞུས་རེ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་དུ་གྱུར། ཡང་ཟླ་ཆུ་ཁར་རྙེད་ཚོལ་ལ་ཕྱིན་པས་སྔར་ལས་ཅུང་དྲག་ཙམ་བྱུང་། སླར་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་དུས་ཀ་སྒོམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཀཿ ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་བྱས། ལམ་ན་ཨར་སྤྲང་གྱིས་བཅམས་པར་རང་སར་བཟློག་སྟེ་སྤ་བཀོངས་རང་གནས་སུ་བཞག །འདའ་ཀོའི་རང་གནས་སུ་སླེབས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁུ་བོས་ལན་གཅིག་ཕ་ཡུལ་དུ་མི་འོངས་ཐབས་མེད་ཀྱི་མནའ་དགེ་སྐུགས་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བསྐུར་བ་འཕྲོད་བྱུང་བར་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཕ་ཡུལ་དུ་ཆས་པས་ཀཿཐོག་ཏུ་སླེབས་སོ། ༢ དྲི༵་མེ༵ད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འོད་སྟོང་གཟིས། སྐུ་གསུམ་ཞི༵ང་གི་གདུལ་བྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཚལ། ཡོངས་བཞད་ཕན་བདེའི་བཅུད་ཀྱིས་སྐྱོ༵ང་མཛད་གཉེན། མགོ༵ན་པོ༵་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཁྱེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས། དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རོལ་པར་རྟོགས་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོར་དཀྲི་བའི་ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་མངའ་བདག་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་༢གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ། རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པའི་དབང་ལུང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་བཅས་ཀྱིས་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པ་ལགས་སོ། དེ་ནས་སྟོང་སྐོར་དབོན་པོ། སྙི་བ་རབ་གསལ་བཅས་ངེད་ཅག་མཉམ་པོར་ཕྱིན་པའི་ལམ་བར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་རང་གི་ཡུལ་དུ་སླེབས་པར་གྱུར། དེའི་དུས་ཁུ་བོས་ཁྱེད་རང་རྗེས་སུ་བོད་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལས་ད་ལྟའི་སྐྱིད་སྡུག་འདི་ལ་ཕན་པ་མི་དགའ་རེ་ཟེར་ནས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག །ང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་༢རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་བཞིན། ཕུ་ནུ་ཉེ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་སྔར་འདྲེ་གདོན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། འོན་ཀྱང་ཁུ་བོ་བླ་མས་བྱམས་བརྩེའི་སེམས་གསོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལས། གཞན་ནི་ཉེ་རིང་སུས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་སྐྱོ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ནས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་བགྲོད་པར་འདོད་ཀྱང་ནུ་བོ་གཞོན་པ་ཁ་ལ་མ་ཉན་པས་ཡུལ་ངན་དེར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་མང་པོ་བྱུང་། ང་རང་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉེར་ལྔའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་སླེབས་ནས་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་སོང་། འོན་ཀྱང་དེར་སྡོད་རིང་ལ་སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་དང་ངེད་རང་གཉིས་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་སྐུ་བསོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ལ་རི་སྐོར་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྐྱང་ཕྱག །སྙི་ཁོག་དར་རྒྱས་གླིང་ཞེས་
Chinese
从家族流传下来的，听说在名叫玛曲多惹的地方新建了巴热，因为说了理由，希望能帮上忙。我们家乡的人说受到了很大的损害，于是提起诉讼，开始抢夺所有东西。我因为不是现在的这个样子，想着不做人死我亡的事情，拿着一杆枪，准备战斗，所有有见识的人都从中调解，平安无事地结束了。之后，因为感到羞耻，没有去任何没有邀请人的集会上。除此之外，因为乔达尔、护轮、写字的人等被邀请的人很多，所以去了。朋友在一个家庭里发财致富，我像之前一样去了大部分的牧场，大家都对我关爱有加。如果继续保持这种状态，待在那里似乎能找到好东西，但是因为不想像现在这样为了寻找食物而奔波，所以前往了第七世 司徒仁波切（Ze chen）座前，刚一到达那里，就在世俗和佛法两方面，受到了第七世司徒仁波切无法估量的恩德的庇护。那年冬天，供养了所需的茶、酥油、粮食等。按照空行宁提（mkha' 'gro snying thig）敏林传承仪轨，共同和不共同两种，《大悲胜乐轮总集古汝扎》 (thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus gur drag me 'khyil) 玛德拉那（མ་ཏི་རཏྣ，梵文：mati ratna，梵文罗马拟音：mati ratna，汉语字面意思：宝智) 取出的狮面空行母仪轨，以及详细猛厉的内外密三种修持的念诵仪轨、防护回遮的轮坛事业、日常课诵。 获得了雄鹫降魔等的传承。 寂怒密意自解脱的广、中、略三种灌顶，即广灌顶：现相自解脱，中灌顶：六道自解脱，略灌顶：朵玛灌顶触即解脱，以及终极的七种依靠八种征相等等。 特别是殊胜的上三品灌顶，以及系解脱灌顶等，毫无遗漏地，以第七世司徒仁波切的听闻记录作为凭证而获得。 还获得了红狮面空行母的所有灌顶，以及具有降魔作用的雄鹫灌顶。 授予了居士戒，并取名为根桑贤遍（kun bzang gzhan phan），觉得名副其实。 之后第二年夏天前往佐钦寺，拜见了第七世 嘉察仁波切 贝玛 昆度 朗嘉（pad+ma kun grol rnam rgyal）。 贤劫诸佛之怙主，手金刚。
English
Having come from the lineage, I heard that a new Ba-re was established in a place called Machu Dora, and hoping to be of help by explaining the reasons, the people of our hometown filed a lawsuit saying that they had suffered great damage and started to rob everything. Since I was not like I am now, thinking not to do things that would result in death, I held a spear and prepared to fight, but everyone with sense intervened and it ended peacefully. After that, feeling ashamed, I did not go to any gatherings without an invitation. Other than that, because many people were invited, such as Jodar, the protector wheel maker, and the scribe, I went. A friend became rich in a household, and I went to most of the pastures as before, and everyone was kind and loving to me. If I continued in this way, it seemed that I could find good things there, but because I didn't want to wander around looking for food like I do now, I went to the Seventh Zechen Rinpoche, and as soon as I arrived there, I was protected by the immeasurable kindness of the Seventh Zechen Rinpoche in both secular and Dharma matters. That winter, he provided all the tea, butter, grain, etc. that I needed. According to the Khandro Nyingthig (mkha' 'gro snying thig) Minling tradition, both common and uncommon, the empowerment of Thukje Chenpo Deshek Kundu Gurdrak Mekhyil (thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus gur drag me 'khyil). The Lion-faced Dakini practice revealed by Mati Ratna (མ་ཏི་རཏྣ，梵文：mati ratna，梵文罗马拟音：mati ratna，汉语字面意思：宝智), as well as the detailed and fierce outer, inner, and secret practices, the recitation manual, the protective and repelling mandala activities, and the transmission of the daily practice of the Garuda dispelling demons, etc. I received the complete empowerments of the Peaceful and Wrathful Deities, the Self-Liberation of Intentions, namely the extensive empowerment: Self-Liberation of Appearances, the intermediate empowerment: Self-Liberation of the Six Realms, the concise empowerment: Torma Empowerment, Liberation upon Touch, and the ultimate Seven Supports and Eight Signs, etc. In particular, I received the three supreme higher empowerments, as well as the empowerment of liberation through connection, without any omissions, with the Seventh Zechen Rinpoche's listening record as proof. I also received all the empowerments of the Red Lion-faced Dakini, as well as the Garuda empowerment with the power to dispel demons. He gave me the vows of a lay devotee and named me Kunsang Shenphen (kun bzang gzhan phan), which I felt was fitting. Then, the following summer, I went to Dzogchen Monastery and met the Seventh Gyaltsab Rinpoche, Pema Kundrol Namgyal (pad+ma kun grol rnam rgyal). The lord of all the Buddhas of this wonderful and auspicious aeon, the powerful Vajrapani.
Chinese
卓沃（地名）的昆卓南巴嘉瓦的身像，我从内心向开示的喇嘛顶礼。又是贤劫引导众生的千尊佛的种姓之主，虽然在一切佛陀之前已经成佛，但在轮回未空之前，为了消除教法和众生的障碍，与欲天军队一起也无法抹去的誓言，化身为瑜伽自在者的身相，能够役使天、魔、人三者的威力的那位，刚一见面就准备赐予长寿成就、降伏四魔的灌顶，如愿以偿地接受了缘起和合，接受了会面、顶礼和祈愿的恩德，这是成为好运的绝佳善事啊！ 之后，尼扎格管家到达那里，与返回的人一起去了，到达了增达摩寺。 虚空的舞动遍布法身，报身的舞动遍布众生，化身的利生事业遍布一切。为了遍布，向至尊心性安息者，向众生显现的苏雅格尔第嘉顶礼。 获得了高地的成就自在者们，不是寂静的一方，而是化身的舞动。为了转变桑耶寺，示现殊胜乘者，我信仰竖立教法幢幡的身像。 又是之前，格尔托诺布扎堆母子为了求取千佛灌顶而来，从那样的灌顶准备开始，到圆满接受，是喇嘛和法友的恩德。又经过协绒的道路，在路上因敌寇等的恐惧而害怕，没有丝毫懈怠地到达了噶托多杰丹。 广阔慈悲的宝藏玛尼噶，教法和众生的旗帜顶端美丽的庄严，噶托巴，名声无边，对有寂一切顶礼。此时，听说至尊智美香炯贡布闭关非常严格，所以没有去拜见。另外，心想如果去那里，果洛人就不会派往白玉，怀着愚痴的执念，谁也没有见到，偷偷地前往了白玉。 趋入众生福报所思所想的，教法和补特伽罗的差别超乎想象。因此，随所应化，善巧方便幻化舞，噶