Tibetan
༔ ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་༔ ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་༔ ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་ངད་ལྡན༔ སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་༔ མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམས་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི༔ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག༔ ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ༔ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག༔ སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན༔ ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས༔ རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི༔ བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག༔ གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི༔ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ན༔ སྲིད་ལ་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད༔ སྔོུན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་༔ སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ༔ ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ༔ ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་པ་གླུ་དང་ནི༔ རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས༔ གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པའི་སྐུ་ཕྱིའོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི༔ ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ༔ གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས༔ འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་བརྒྱན་པར་བགྱི༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི༔ དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ༔ གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར༔ འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི༔ ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི༔ མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི༔ ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི༔ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི༔ ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར༔ མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ༔ གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམས་པ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་༔ རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི༔ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་པའི༔ སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་༔ མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་བར་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག༔ བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ༔ ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུཾ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་གྱུར་ཀྱང་༔ གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གདངས༔ གཞི་རྩལ་གང་ལ་གང་འདུལ་རོལ་བའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་མགོན་པོར་བསྟོད༔ གང་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས༔ དཔག་མེད་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས་གྲུབ་པའི༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདྲེན་པ་སྟོང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་བཞིན༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གྲངས་མེད་གོང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་འབྲས༔ ཤར་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུཪྱ་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོན་པ་བདེར་གཤེགས་བརྒྱད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྨད་བྱུང་བཟང་བོའི་བསྐལ་བའི་འདྲེན་པ་སྟོང་༔ འགྲོ་དོན་གཡེལ་བ་མེད་པའི་བྱང་སེམས་སྡེ༔ རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་མཛད་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅུ་བཞི་བ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿ དམར་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་བཞིན༔ སྔུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡོངས་མཆོད་ཅིང་༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བསམ༔ སླར་ཡང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི༔ འོད་ཟེར་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས༔ ཡོངས་བསལ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ༔ བཀོད་པའི་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཐོབ་གྱུར༔ བར་བསམ་ ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱིཿཞེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་བཟླ་བ་གཅེས༔ ཡེངས་བཞིན་བཟླས་ལ་འབྲས་མི་འབྱིན༔ མཚམས་སུ་གཟུངས་རིང་འདི་ཉིད་ཀྱང་༔ དལ་བུས་དག་པར་བཟླ་བར་བྱ༔ ཏཪྱ་ཐཱ༔ ཨ་མི་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏོད་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་ཝེ༔ ཨ་མི་ཏ་བི་གྲན་ཏེ༔ ཨ་མི་ཏ་ག་ག་ན༔ ཀིར་ཏི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ ༔ དེ་བཞིན་གང་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལྟར༔ ཚིག་དོན་མ་འཆོལ་བཏང་བར་བྱ༔ སྐུབས་འདིར་མདུན་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ དད་མོས་བརྟན་པའི་ཀུན་སློང་གིས༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོ་གར་འདི་བཞིན་འཇུག༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཡོངས་བསྡམས་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་རྒྱལ་བ་ལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྟོབས༔ སྡིག་ལྡན་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ཡིས༔ ཞལ་བཞེས་ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་གོ་ཆའི་འཕྲུལ༔ ནམ་ཡང་ལྷོད་པ་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་སྟོང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི༔ དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྷུན་རྫོགས་ཤིང་༔ སྡུག་བསྔལ་མིང་མེད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེར་བཞུགས་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་དཔག་མེད་འཁོར་དཔག་མེད༔ སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཔལ་ཡོན་དཔག་མེད་ལྡན་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་ནུས་སྟོབས༔ རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་རིགས་གསུམ་མགོན༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་མང་གོང་ནས་ཞི་བ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བདུད་རྩི་སྤེལ་སླད་དུ༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་རྟོགས་གསལ་མཛད་པ༔ རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཉན་རང་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ན༔
Chinese
鲜花盛开树木美，果实累累枝头垂，天等世间亦飘香，妙香如意宝树珍宝树，无需耕耘自生谷物及，其他适宜供养之庄严，莲花点缀诸湖泊，天鹅鸣叫悦耳声动听，无垠虚空界限至边际，所有无主之物悉皆是，以意取后奉献于胜生佛，我将连同佛子一同敬献您，祈请殊胜福田大悲垂念我，恳请纳受我之供养，我将身心永供献，诸佛及佛子，祈请诸位大菩萨慈悲纳受我，恭敬成为您之眷属，我为诸位所摄受，于轮回不惧利益众有情，彻底清净往昔诸罪业，未来亦将永不造诸恶，浴室馨香无比，水晶地面光洁明亮，珍宝闪耀之柱甚悦意，悬挂珍珠光网于其间，如来及其佛子众，众多珍宝香水瓶，盛满悦意妙香之净水，伴随美妙歌乐及，诸般乐器以为沐浴供，为彼等无与伦比之身躯，敬献洁净芳香之拭身巾，继而敬献予彼等色泽妙好，至极馨香神圣之法衣，各种上好轻柔之衣物，以及成百上千之殊胜饰品，以此庄严普贤文殊及，观世音等诸圣众，三千世界飘散着，所有殊胜妙香供养于，诸佛之身如精炼纯金，光芒四射彼等愿涂抹，于诸佛殊胜应供处，供养悦意之曼陀罗花莲花，以及青莲等所有妙香，以及编织精美之花鬘，亦供养殊胜悦意之妙香，缭绕飘逸之香云，亦敬献于彼等前，以及备有各式各样，美味佳肴之天食，亦供养于彼等前，以黄金莲花整齐排列之珍宝
English
Adorned with blossoming trees and flowers, Branches laden with good fruit, Fragrant even in the realms of gods and humans, Incense, wish-fulfilling trees, and precious trees, Crops that grow without tilling, And other ornaments worthy of offering, Lakes and ponds adorned with lotuses, Swans with exceedingly sweet and pleasing voices, The vast sky reaching to the limits of space, All these unowned things, Taking them with my mind, I offer to the supreme Buddha, together with his sons, I offer to you, holy objects of veneration, great compassionate ones, Please regard me with affection and accept these offerings of mine, To the Buddhas and their sons, I offer my entire body forever, May the supreme heroes accept me entirely, I will reverently become your servant, Since I am completely held by you, I will fearlessly benefit sentient beings in samsara, I will completely purify all past sins, And I will never commit other sins in the future, Bathing houses exceedingly fragrant, Crystal ground clear and shining, Pillars of blazing jewels, delightful, With canopies hung with strings of pearls, To the Tathagatas and their sons, Many precious vases of scented water, Filled with delightful and excellent fragrance, Accompanied by songs and, Various musical instruments, I offer a bath, To their bodies, cloths without equal, Clean and scented, for drying their bodies, Then, to them, robes of well-transformed colors, I offer the most fragrant and sacred garments, Various kinds of fine, soft, and delicate cloths, And hundreds and thousands of supreme ornaments, With these I adorn Samantabhadra, Manjushri, And Avalokiteshvara and other holy beings, The three thousand worlds are filled with, All the supreme fragrances, I offer to the bodies of the Buddhas, Like refined pure gold, polished, Blazing with light, I anoint them, At the supreme place of offering to the Buddhas, Delightful mandara flowers and lotuses, And utpalas and all other fragrant things, And well-arranged and delightful garlands, I offer, The supreme incense, captivating and fragrant, Clouds of incense swirling, I also offer to them, And all kinds of delicious, food and drink, Divine food, I also offer to them, With golden lotuses arranged in rows, precious
Chinese
灯盏也敬献， 地面平铺香熏处， 宜人花朵散布之。 无量宫殿赞歌具， 珍珠珍宝饰悬美焕发， 无量虚空之饰彼等也， 敬献于慈悲自性者。 珍宝伞美金柄具， 周围饰之形态悦意具， 形状佳妙悦意竖立也， 恒时敬献于能仁等。 彼之外，其他供品众， 乐器音声悦耳具， 遣除有情痛苦之， 云朵各自安住愿。 正法三宝一切与， 佛塔等及身像上， 珍宝花朵等之雨， непрерывно降下愿。 功德海等我， 以赞歌支分海供养， 彼赞歌妙音云， 愿必定处处生起。 第十三 赞颂： 吽。 基界本来清净离戏论， 基现轮涅任运成就之音， 基力于何调伏何之游戏身， 本初佛陀无死怙主赞。 何尊您于世间自在王前， 比丘王储法之生处名， 以无量愿力发心力成就之， 佛陀福德圆满敬礼赞。 千引导师之智悲能力力， 怙主您之三密坛城中， 种种水流如海成一味， 无别平等性中敬礼赞。 无数劫前发心愿力果， 东方琉璃光净土之， 八方之导师善逝八， 主眷化身俱敬礼赞。 稀有贤劫之导师千， 利生无厌之菩萨众， 持教之声缘阿罗汉众， 坛城圆满天众敬礼赞。 第十四 念诵之法： 于前生起心间莲月上， （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）红色如麻油灯， 咒语之鬘围绕中， 放光遍及无量刹土之， 诸佛菩萨众皆供养， 加持悉地
English
I also offer the lamps. On the ground, which is spread and perfumed with incense, May delightful loose flowers be scattered. With immeasurable palaces, praises, and delightful sounds, Adorned with hanging ornaments of pearls and jewels, beautifully blazing, Even those that are the ornaments of the immeasurable sky, I offer to the one with the nature of compassion. With beautiful jeweled umbrellas and golden handles, With delightful appearances of surrounding ornaments, Also raising those with good shapes and beautiful to behold, I always offer to the Thubwang (Sage). Other than that, also gatherings of offerings, With delightful music and sweet sounds, That eliminate the suffering of sentient beings, May the clouds abide in their respective places. To all the precious Dharma and the Three Jewels, And to the stupas and the statues, Rains of precious flowers and so on, May they fall continuously. To the oceans of qualities, I, Offer with the oceans of branches of praise. From those sweet clouds of praise, May they certainly arise everywhere. Thirteenth, Praise: Hūṃ. Although the basic sphere is primordially pure and free from elaboration, The sound of the spontaneously accomplished basis-appearance, samsara and nirvana, The body of the basic power that plays to tame whatever needs to be tamed, I praise the primordial Buddha, the immortal protector. You, in front of the King of the World, the Lord of the World, Called the Bhikshu Prince, the source of Dharma, Accomplished by the power of immeasurable prayers and intentions, I prostrate and praise the Buddha, the perfection of merit. The power of the wisdom, compassion, and ability of a thousand guides, In the mandala of the three secrets of you, Protector, Like various streams of water becoming one taste in the ocean, I prostrate and praise in the state of indivisible equality. The result of the intention and prayer from countless eons ago, Of the eastern pure land of Vaidurya light, The eight Sugatas, the teachers of the eight directions, I prostrate and praise together with the main retinue and emanations. The thousand guides of the wondrous and excellent eon, The hosts of Bodhisattvas who are tireless in benefiting beings, The hosts of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats who uphold the teachings of the Victorious Ones, I prostrate and praise the complete mandala of deities. Fourteenth, the method of recitation: In front, on the lotus and moon seat in the heart, （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）Red like a sesame oil lamp, From the garland of mantras that surrounds it, Light radiates to all the boundless realms, Completely offering to all the Buddhas and Bodhisattvas, Blessings and accomplishments