Tibetan
་རྟག་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེསཿ དོན་དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགསཿ བདག་དེ་སྔོན་བགྲང་བྱ་མང་འདས་ཀྱང་ཿ སྒོ་གསུམ་པོ་ཐ་མལ་ངང་དུ་ལུསཿ དགྲ་འཆི་བདག་བྱུང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེདཿ ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས་མཛད་གསོལཿ ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལ་ཞུགས་རློམ་ཡང་ཿ དོན་རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལུས་འདིས་སྐྱོཿ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིསཿ བདག་ཡལ་བར་མ་འདོར་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངསཿ གནད་རང་སེམས་སྐྱོང་རློམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་ཿ དགྲ་རྣམ་རྟོག་ལྐོག་འགྱུའི་རྐུན་བུ་འདིསཿ ནོར་རང་རིག་རྐུ་དོགས་འཕྱང་མོ་ཉུགཿ དོན་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་མིན་དབྱིངས་གྲོལ་མཛོདཿ དོན་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་འདྲེས་རློམ་ཡང་ཿ ཡེངས་མ་ཡེངས་སྤྲིན་བར་ཉི་མ་བཞིནཿ དོན་བལྟར་མེད་དོན་ལ་གནས་པ་དཀའཿ རྗེ་བླ་མས་ཡེངས་མེད་རང་གྲོལ་མཛོདཿ ལར་རྣམ་རྟོག་རྗེས་དེད་རྒྱུན་སྐྱོང་དང་ཿ ཉམས་བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དོན་གཉེར་བཿ ཀུན་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་དོན་དང་རིང་ཿ དོན་དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྗེསཿ བདག་བློ་བྲལ་དོན་དང་མཇལ་བར་མཛོདཿ བློས་དཔྱད་པས་བློ་བྲལ་ཡིན་རློམ་ཡང་ཿ རྐྱེན་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ཐོག་བབས་དུསཿ བློ་མ་བྲལ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཀྱིཿ བློའི་འཚུབ་མས་གནས་ལུགས་རྒྱང་དུ་བསྲིངསཿ དོན་དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྗེསཿ བློས་བཟུང་མིན་སྤྲོས་ལས་འདས་པའི་དོནཿ གནད་དུ་མ་རོ་གཅིག་དོན་རྟོགས་མཛོདཿ ཚུལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་བསྒོམ་བྱ་དང་ཿ སྒོམ་བྱེད་བློའི་གཉིས་འཛིན་མ་ཞིག་གམཿ ཡང་ན་ནི་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འབྱམས་དང་ཿ སྐྱོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་གོལཿ དོན་དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་བླ་མ་རྗེསཿ གནད་ཡེངས་མེད་སྒོམ་མེད་དོན་རྟོགས་མཛོདཿ མདོར་ཕྱག་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་དང་ཿ དབུ་མ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་བཿ རྫོགས་ཆེན་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་དོནཿ དོན་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པར་འདུསཿ དེར་འདུས་བཞིན་གོལ་འཕྱུག་མེད་པ་ཡིཿ དོན་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཞེས་དང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ནཿ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འ དུས་རྗེཿ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལཿ དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབསཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་སྩོལ་ཅིགཿ གང་མང་བརྗོདཿ བཅུ་པ་འཛབ་བཟླས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བཞིནཿ ཧྲཱིཿ བརྟན་གཡོ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུནཿ ཡེ་ནས་ལྷ་དང་འདུ་འབྲལ་མེདཿ དེ་ཕྱིར་སྒྲ་རུ་གྲག་ཚད་སྔགསཿ དྲན་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐོ་ལོ་ལོཿ ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་ཨ་བྷྱེ་དཱི་པ་ཀརྨ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ ཧྲཱིཿབླ་མའི་རྣམ་རོལ་དཔག་མེད་ཀྱང་ཿ རྩ་བའི་བླ་མར་ཐ་མི་དདཿ བླ་མའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཁམསཿ རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ དེ་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་ཿ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དདཿ དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་ཀུནཿ སྔུགས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཁྲོ་ལོ་ལོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གོང་བཞིན་སྔགས་བཟླཿ ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷཿ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་བརྩལ་རྫོགསཿ བཅོས་ནས་བསྒོམ་བཟླས་ངལ་བའི་རྒྱུཿ དེ་ཕྱིར་གྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲཿ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རྟག་པར་བཟླཿ ཞེས་བརྗོད་གོང་བཞིན་སྔགས་བཟླའོཿ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ནཿ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བར་ཧྲཱིཿལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོཿ དེ་ཡིས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་རྫོགསཿ རྗེས་ལ་རྣམ་གྲངས་རིམ་བཞིན་ལསཿ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུནཿ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫསཿ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་བསྒྱུརཿ དབུལ་བྱའི་རྫས་དང་འབུལ་བྱེད་བདགཿ འབུལ་ཡུལ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷཿ ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་རིག་རྩལཿ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བཞིན་རྟེན་འབྱུང་ཆོསཿ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་གར་བཞིནཿ འབུལ་ལོ་བདག་དང་ལྷར་རྟོག་པའིཿ གཉིས་འཛིན་གཙང་བཙོག་བླང་དོར་གྱིསཿ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བསྐངས་ཤིང་བཤགསཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾཿ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པུཙྪ་ཧོཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུཾཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་བསྟབ་བཞིནཿ ཧོ་གཙང་བཙོག་བླང་དོར་གཉིས་འཛིན་འདིཿ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་མིན་པསཿ སྐྱེ་བདུན་ཤ་འམ་ཁྱི་ཕག་ཤཿ གཙང་བཙོག་འབྱེད་མཁན་སེམས་ཡིན་ལཿ རྟོག་གཉིས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིདཿ དེ་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རོལཿ ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་གྱུར་ནཿ གཙང་བཙོག་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ དྷརྨ་དྷརྟུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བཞེས་ལྷག་བསྔོ་བ་ནིཿ ཧོ་མཆོད་བྱའི་རྫས་དང་མཆོད་ཡུལ་ལྷཿ མཆོད་མཁན་བདག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ནཿ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐ་མི་དདཿ འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་རབ་འབྱམས་ལསཿ ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིཿ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་ལས་འདསཿ དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལྟརཿ གཙོ་བོའི་ལྷག་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་མཛོདཿ ཨུ་ཙིཥྚ་བཱ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཞི་་པ་ཆད
Chinese
不要相信这个常态啊！因此，请上师以慈悲垂视我！我过去虽然度过了无数劫，身语意三门却仍然处于平凡状态。如果死主降临，我该怎么办呢？祈请慈悲的父亲上师护佑我！虽然自诩进入闻思修，实际上却被这平凡的自续之身所束缚。请三世一切知的父亲上师，不要舍弃我，以慈悲护佑我！虽然自诩有调伏自心的诀窍，但这个名为分别念、暗中变化的盗贼，总是窥伺着偷走自明的宝藏。因此，请让我从迷乱中解脱于法界！虽然自诩能混合能见与所见，却像太阳被不定的浮云遮蔽一样。要安住于无可见之义实在困难！祈请上师让我毫不散乱地自然解脱！总的来说，追逐分别念的延续，以及追求乐明无念的体验，都远离了大圆满、大手印、中观三者的真义。因此，祈请普贤上师，让我与离于分别念的真义相遇！虽然以理智分析自诩为离于分别念，但当好坏境遇、苦乐降临时，却无法离于分别念，生起贪嗔、希望与恐惧，心的喧嚣使实相远离。因此，祈请普贤上师，让我证悟离于执着、超越戏论的真义，并证悟其无二无别的要点！即使像这样证悟，能修与所修的二取分别念仍然没有消除吗？或者仍然沉溺于平凡的迷乱中吗？这两种过失使我错失了实相之义。因此，祈请普贤上师，让我证悟毫不散乱、无修之义！总而言之，大手印是扩展显现，中观是远离八边戏论，大圆满是本初解脱之义，这些都汇集于超越心识的觉性中。祈愿我能毫不错谬地汇集于此，并以加持力让我现前证悟此义！如果喜欢简略，那么祈请三宝、三根本一切的总集主尊，恩德根本上师，以虔诚的信心祈祷，赐予我殊胜与共同的成就！说了这么多，第十是念诵，要不离三轮的道用： ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。一切稳固与变动、五蕴、十八界、十二处，本来就与本尊无二无别。因此，所有发出的声音都是咒语，所有忆念与分别念都是法身。ཐོ་ལོ་ལོཿ （藏文，无法确定梵文天城体和罗马拟音，汉语字面意思：ཐོ་ལོ་ལོཿ） ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་ཨ་བྷྱེ་དཱི་པ་ཀརྨ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ི་ཕ་ལ་ཧཱུཾཿ ཧྲཱིཿ 虽上师之化身无量，然与根本上师无别。上师之身语意金刚界，与诸佛无二。彼亦与自之三门，非异体而无别。是故风之生入皆，咒语之乐声 ཁྲོ་ལོ་ལོཿ 如是说诵念如上之咒。ཧྲཱིཿ 自明本初三身尊，无需勤作本尊咒三摩地而圆满。造作而修诵乃疲劳之因，是故声空金刚之声，恒常不断地诵念。如是说诵念如上之咒。若喜好戏论，则于上师心间莲日月中之ཧྲཱིཿ念诵咒语围绕，从彼作放光收光等如共同仪轨。由此正行次第圆满。其后次第为各种支分，首先会供之仪轨为：ཧྲཱིཿ 无边刹土之庄严皆，会供轮坛自然成就。有情世间精华之受用物，转为五肉五甘露。所抛弃之物与能施之我，所供之境上师三根本尊，非在他处乃自明之游舞。离能取所取而为缘起法，如魔术师之嬉戏歌舞般，供养我与观为本尊之，二取净秽取舍之，损坏罪堕忏悔而补足。嗡啊吽 玛哈嘎纳扎扎萨瓦布匝 霍。嗡啊吽 萨瓦萨玛雅 啊。嗡啊吽 咕噜德瓦达吉尼 萨瓦悉地 帕拉 吽。如是为主尊眷属献上会供宴飨。噫！此净秽取舍二取执，非金刚乘之道，生七次之肉或犬豕肉，辨别净秽乃心也，二取之体性为空性也。是故于平等性中享用，若能通达一切平等，则净秽分别于法界中消失。达玛达图悉地 帕拉 吽。 阿啦啦 霍。如是享用会供，布施残食为：噫！所供之物与所供之本尊，能供之我三者无别故，本尊眷属无有差别。然于暂时无边之中，为无碍成办故，主尊之，化身与再化身不可胜数。是故如幻化之轮，取此主尊之残食，祈愿无边事业皆成就。 乌则扎 巴林达 卡 嘿。第四品完
English
Do not trust this constant state! Therefore, please look upon me with the compassion of the Lama! Although I have passed through countless eons, my three doors of body, speech, and mind remain in an ordinary state. What should I do if the Lord of Death comes? I pray that the compassionate father Lama protects me! Although I pretend to engage in hearing, contemplating, and meditating on the Dharma, I am actually harmed by this ordinary self-sustaining body. Please, the all-knowing father Lama of the three times, do not abandon me, protect me with your compassion! Although I pretend to have the wisdom to tame my own mind, this thief called conceptual thought, who changes secretly, always spies on stealing the treasure of self-awareness. Therefore, please liberate me from delusion into the Dharmadhatu! Although I pretend to mix the seer and the seen, it is like the sun being obscured by unstable clouds. It is truly difficult to abide in the meaning of the unseeable! I pray that the Lama allows me to naturally liberate without distraction! In general, the continuation of chasing after conceptual thoughts, and the pursuit of the experience of bliss, clarity, and non-conceptuality, are all far from the true meaning of Mahamudra, Dzogchen, and Madhyamaka. Therefore, I pray that the all-good Lama will allow me to encounter the meaning that is free from conceptual thought! Although I analyze with intellect and pretend to be free from conceptual thought, when good and bad circumstances, pleasure and pain befall me, I cannot be free from conceptual thought, and arise with attachment, aversion, hope, and fear. The turmoil of the mind distances me from the true nature. Therefore, I pray that the all-good Lama will allow me to realize the true meaning that is free from grasping and beyond elaboration, and to realize its non-dual essence! Even if I realize it in this way, has the dualistic conceptualization of the meditator and the meditated not been eliminated? Or am I still immersed in ordinary delusion? These two faults cause me to miss the meaning of the true nature. Therefore, I pray that the all-good Lama will allow me to realize the meaning of non-distraction and non-meditation! In short, Mahamudra is the expansion of appearances, Madhyamaka is the freedom from the eight extremes of elaboration, and Dzogchen is the meaning of primordial liberation. These all converge in the awareness that transcends the mind. May I converge here without error, and may I be blessed to realize this meaning directly! If you prefer brevity, then I pray to the supreme Lord who is the embodiment of the Three Jewels and the Three Roots, the kind root Lama, with sincere faith and devotion, grant me both supreme and common accomplishments! Having said so much, the tenth is recitation, which should not be separated from the path of the three wheels: hrīḥ (Seed Syllable，Sanskrit Devanagari: ह्रीः，Sanskrit Romanization: hrīḥ，Literal Meaning: Hrih). All that is stable and moving, the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sources, are originally inseparable from the deity. Therefore, all sounds that are emitted are mantras, and all memories and conceptual thoughts are the Dharmakaya. tholo lo (无法确定梵文天城体和罗马拟音，Literal Meaning: tholo lo) Oṃ Āḥ Guru Abhyedīpa Karma Rasmi Sarva Siddhi (无法确定梵文天城体和罗马拟音，Literal Meaning: )
English
I pha la hum. Hrih. Although the manifestations of the Guru are immeasurable, they are inseparable from the root Guru. The Vajra realm of the Guru's body, speech, and mind is no different from all the Buddhas. Moreover, it is inseparable and not separate from one's own three doors. Therefore, all the arising and entering of the winds is the music of mantras, khro lo lo. Saying this, recite the mantra as before. Hrih. Self-awareness is spontaneously the deity of the three kayas. The deity, mantra, and samadhi are perfected without effort. Contrived meditation and recitation are the cause of fatigue. Therefore, the sound of emptiness, the vajra sound, should be recited constantly without interruption. Saying this, recite the mantra as before. If you enjoy elaboration, then in the heart of the Guru, on a lotus, sun, and moon, recite Hrih, surrounded by the mantra to be recited, and perform the emission and absorption of light rays, etc., as in the common practice. With this, the main practice sequence is completed. Afterwards, the sequence is in various parts. First, the activity of the tsok is: Hrih. All the arrangements of the boundless realms are spontaneously accomplished in the tsok vessel, the bhandha. The essence of worldly enjoyments is transformed into the five meats and five amritas. The objects to be discarded and the self who offers, the object of offering, the Guru, the three roots, are not separate, but the play of self-awareness. Free from grasping and being grasped, it is the law of dependent arising, like the play and dance of a magician. Offering, imagining myself as the deity, confessing and making amends for broken vows and transgressions due to the dualistic clinging to purity and impurity, acceptance and rejection. Om Ah Hum Maha Gana Chakra Sarva Putstsa Ho. Om Ah Hum Sarva Samaya Ah. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Sarva Siddhi Pala Hum. Offer the feast of the tsok to the main retinue. Ho! This dualistic clinging to purity and impurity, acceptance and rejection, is not the path of the Vajrayana. Meat from seven births, or dog and pig meat. The mind is what distinguishes purity and impurity, and the nature of dualistic thought is emptiness itself. Therefore, enjoy it in the state of equanimity. If you realize that everything is equal, then the discrimination of purity and impurity will vanish into the dharmadhatu. Dharma Dhatu Siddhi Pala Hum. Alala Ho. Thus, enjoying the tsok, the offering of the leftovers is: Ho! Since the objects of offering and the deities to be offered, and the self who offers are inseparable, the deities and retinue are not different. However, in the temporary, boundless state, in order to accomplish without obstruction, the emanations and further emanations of the main deity are countless. Therefore, like a wheel of illusion, take these leftovers of the main deity and accomplish all boundless activities. Utsishta Balingta Kha Kahi. The fourth chapter is finished.