Tibetan
་ཡ་ནནཿ ཆིངས་ཤིག ཅེས་བཟླ་འོ། ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ནནཿ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནནཿ ཅེས་རིམ་བཞིན་གཡག་རུའི་ནང་དུ་རྫས་རྣམས་བྲུབ་ལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་བསད་སྔགས། དང་མནན་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾཿ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནནཿ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཐམས་ཅད། ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནནཿ བྱད་གཏད་ཁྲམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནནཿ རྨི་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྷྱོ་རྦད་ནནཿ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་རྨུག་རྨུག་རྦད་ནནཿ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཏིར་ཏིར་རྦད༴ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཚལ་ཚལ་རྦད་ནནཿ ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་ཐམས་ཅད་ༀ་ལམ་ཧཱུཾ་ལམ་སུམ་ལམ་རྦད་ནན། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦཤ་ཏྲུམ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནནཿ སྟྭམ་བྷ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནནཿ ཅེས་པ་འདི་དགྲ་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྔགས་དགྲ་བྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་པའོ། དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་དེ་བཅད་པའི་རྫས་ལ་ཕུང་ཤུལ་གྱིས། གོ་གསུམ་ཐལ་བ། སྒྱེད་གསུམ་གྱི་དྲེག་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྲེས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་སྐྱེར་བའི་ཕུར་བུ་ཆུང་ངུ་དགུ་བཞོག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར། མཛོ་ཁལ་དྲིལ་གསུམ། ཁྱི་ར་ཕག་གསུམ། བ་གླང་བོང་གསུམ་དགུའི་མགོ་གཟུགས་བྱས་ལ་བཙུགས། དེ་དག་རྡོ་ཤིང་གང་རུད་གི་སྟེང་དུ་བསྒྲིགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུཾ་ང་ནི་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐ། སྐ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གསོད་ལ་བརྩོན། ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད། སྡང་སེམས་གདུག་རྩུབ་ལྡན་པ་ཡི། གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་སྡོད། གལ་ཏེ་མི་འདུག་འཚེ་གྱུར་ན། རོག་པོ་གཡག་གི་རྭ་གཡོན་འདི། དགྲ་བགེགས་བྲུབ་པའི་ཧོམ་ཁུང་ཡིན། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་གནོད་པ་ཡི། དགྲ་འདྲེ་བྱུར་སྲི་མ་ལུས་ས། སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བའི་དབུས། གཡག་རུ་གཡོན་མའི་ནང་དུ་བྲུབ། རི་རབ་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་གནོན། དྲག་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས། ནམ་ཡང་ཐར་བའི་དུས་མེད་དོ། ཀྱཻ་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་དབབ་བྱེད་པའི། ཡས་ཀྱི་ཐལ་འཇིམ་མགོ་དགུ་འདིའི། ཕ་ནི་གནམ་གྱི་ཁ་ཆར་དང་། མ་ནི་ས་གཞི་ལས་སྐྱེས་པའི། བུ་ནི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྲིད། དེ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་སུ། ཐལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ། དགྲ་གདོན་བྱུར་སྲི་གནོན་ཕྱིར་བསྡུས། གོ་གསུམ་ཐལ་བ་བསྡུས་ཙམ་ན། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་འདྲ། སྒྱེད་གསུམ་དྲེག་པ་བཞར་ཙམ་ན། བསྐལ་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པ་འདྲ། རི་རབ་གཟུགས་སུ་བཏོད་ཙམ་ན། ཐོག་འབྲུག་གློག་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། དྲག་པོའི་ཕུར་པ་བཞེངས་ཙམ་ན། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། མགོ་དགུའི་གཟུགས་སུ་བཏོད་ཙམ་ན། སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ལངས་པ་འདྲ། མགོ་གསུམ་མཛོ་ཁལ་དྲིལ་གསུམ་མགོ། མགོ་གསུམ་ཁྱི་ར་ཕག་གསུམ་མགོ། མགོ་གསུམ་བ་གླང་བོང་གསུམ་མགོ། མགོ་དགུའི་ཁ་ལ་དགྲ་བོ་ཟ། སྣ་དགུའི་རླུང་འཚུབས་མི་ཁ་གཏོར། མིག་ནས་མེ་འབར་ཇག་རྐུན་བསྲེགས སྲིད་པའི་ཐལ་འཇིམ་མགོ་དགུ་པོ། ལས་ལ་བསྐལ་ལོ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས གཡག་རུ་གཡོན་པའི་ཁ་ཆོད་ལ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་གྱི། དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ཐལ་བ་སྐྱ་བོའི་འཚུབ་མས་གཡོག དགྲ་བོ་མ་འཆོར་བཙོན་དུ་ཟུངས། ཐལ་འཇིམ་ཆོས་ཆོས་དགྲ་ལ་ཆོས། དགྲ་ལ་ནད་མཚོན་དུག་ཆར་ཕོབས། མྱོས་འཐིབ་བརྒྱལ་འབོག་ལྐུགས་སུ་ཆུག ཐལ་འཇིམ་རྒྱུགས་རྒྱུགས་དགྲ་ལ་རྒྱུགས དགྲ་བོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ལ་བདུད་དང་སྤྲོད། དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་བརློགས། ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་མཛོད། ཅེས་རི་རབ་ཕུར་བ་མགོ་དགུའི་གཟུགས་དང་བཅས་པས་གཡག་རུའི་ཁ་བཅད་ལ། དེ་ནས་རེ་བ་ནག་པོ་དང་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་གྱི་སྐད་པ་བསགས་ལ། དང་པོ་རྨུ་གབ་བསྐོན་པ་ནི། ཀྱཻ་ད་ནི་དགྲ་ལ་རྨུ་གབ་བསྐོན། སྔོན་དང་སྔོན་གྱི་དུས་ཙམ་ན། མཁས་པ་མི་བཞིའི་རྨུ་གབ་དེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགྲ་སྲིའི་མགོ་ལ་བཀབ། ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོའི་རྨུ་གབ་དེ། ངམ་རྗེ་རྩོལ་པོའི་མགོ་ལ་བཀབ། ཡབ་བླ་བདལ་དྲུག་རྨུ་གབ་དེ། བདུད་ཁྱུངས་རུ་ནག་པོའི་མགོ་ལ་བཀབ། རྒྱལ་བུ་མཐིང་གྷེའི་རྨུ་གབ་དེ། སྲིན་པོ་སྙིང་དམར་མགོ༴ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྨུ་གབ་དེ། མུ་སྟེགས་ནག་པོའི་མགོ་ལ༴ སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྨུ་གབ༴ མཐའ་བཞིའི་དམག་དཔུང་མགོ༴ དེ་བཞིན་དེ་རིང་འདིར་འདུས་ཀྱི། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྨུ༴ བསྟན་དགྲ་ངན་པས་མགོ༴ ཡོན་བདག་འདི་ཡི་རྨུ༴ ཐད་དུ་ལང་པའི་དགྲ་བོའི་མགོ་ལ༴ ལྷ་དང་སྲུང་མའི་རྨུ༴ བདུད་དང་སྲིན་པོའི་མགོ༴ ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷའི་རྨུ༴ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མགོ་ལ༴ མོ་ལྷ་སྨན་བཙུན་རྨུ༴ མོ་འདྲེ་བསེན་མོའི་མགོ༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྨུ༴ ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་མགོ༴ ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷའི་རྨུ༴ བསེ་རག་འགོང་པོའི་མགོ༴ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིའི་རྨུ༴ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་མགོ༴ རི་མགོ་སྨུག་པས་གཡོག་པ་བཞིན། དགྲ་མགོ་རེ་བས་ད་ཐུམས་ཤིག ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་བཞིན། དགྲ་མིག་ཁྲག་གིས་ད་ཆོད་ཅིག བསྐལ་པའི་མུན་ནག་འཐིབས་པ་བཞིན། དགྲ་ཁམས་མ་ལུས་རྨུགས་སུ་ཆུགས དགྲ་འདྲེ་བྱུར་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། གཏན་ནས་བརླགས་ཏེ་མེད་པར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཡག་རུ་ཐལ་འཇིམ་དང་བཅས་པའི་ཁ་དེ་རེ་བ་ནག་པོས་མར་བཅད། སྐད་པ་ཁྲ་བོ་དེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ཏུ་དམིགས། དགྲ་བོ་བྱད་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཀྱཻ་ཟིན་ན་ཐར་བ་མེད་པའི་གནས། དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཡག་རུ་འདིའི། ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྲུབ། རི་དྭགས་གོ་རར་བཙུད་པ་བཞིན། ཁ་ནི་ཐལ་འཇིམ་རེ་བས་གཡོགས། ཉེས་ཅན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་བཞིན། ཕྱི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞགས་པས་བཅིངས། ལྷ་ཡི་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འདིས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་མགོ་བོ་ཆིངས། གཤིན་རྗེའི་བྱད་ཐག་སྔོན་པོ་འདིས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྐེད་ནས་ཆིངས། བཙན་གྱི་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འདིས། སྡང་བའི་དགྲ་བོའི་རྙབ་བྱེེད་ལག་པ༴ བདུད་ཀྱི་བྱད་ཐག་ནག་པོ༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྐེད་པ༴ ཀླུ་ཡི་བྱད་ཐག་ཁྲ་བོ༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་འགྲོ་བྱེད་རྐང་པ༴ གཟའ་ཡི་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་༴ རྒྱལ་པོའི་བྱད་ཐག་སྐྱ་བོ༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འཆོར་མེད་སྡོམ༴ མ་མོའི་ནད་ཞགས་སྔོ་དམར་འདིས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གཟེར་དུ་ཆུགས ས་བདག་དང་ནི་གཉན་གྱི་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འདིས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྡོམས། འགོང་པོ་ཐེའུ་རང་བྱད་ཐག་ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་སྐད་པ་འདིས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་དྲག་ཏུ་སྡོམ་ལ་དམ་དུ་ཆིངས། མ་འཆོར་མ་གཏོང་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། མ་ཉེས་སྟབས་ལ་མ་བཅད་ལ། ཉེས་བྱེད་སྟེབས་སུ་མ་ཤོར་ཅིག བཟུང་སྟེ་ཤོར་བ་མེད་པར་ཟུངས། བཟུང་འོག་དེ་ནས་མ་ཤོར་ཅིག བཅིངས་ཏེ་ཁྲོལ་བ་མེད་པར་ཆིངས། བཅིངས་འགོ་དེ་ནས་མ་གྲོལ་ཅིག བསྡམས་ཏེ་ལྷོད་པ་མེད་པར་སྡོམ། བསྡམ་འོག་འདི་ནས་མ་ཀློད་ཅིག མནན་ཏེ་ཁྱོག་པ་མེད་པར་མནན། མནན་འོག་འདི་ནས་མ་འཕར་ཅིག བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་མ་ལྡང་ཅིག ཅེས་དང་་། སླར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ལ་དམོད་བཅོལ་དྲག་ཏུ་བྱ། གཡག་རུའི་ཁ་དེ་སྐད་པ་ཁྲ་བོས་དམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ་མདུད་
Chinese
呀 囊，亲 舍。念诵这些。匝，玛Ra 呀 囊， 斯瓦 姆 巴 呀 贝 哟 贝 哟 囊。如此依次将物品放入牦牛角中，念诵本尊的诛杀咒和镇压咒。 吽 吽 吽，所有怨敌邪魔，度 扎 玛Ra 呀 班 囊。所有怨敌盗贼强盗，卡拉 匝 玛 勒 班 囊。所有鬼怪魔障，Ra 匝 顿 楞 夏 班 囊。所有疾病饥荒刀兵战乱，西 西 顿 顿 班 囊。所有诅咒嫁祸陷害，擦 勒 巴 擦 勒 巴 班 囊。所有噩梦凶兆，冲 冲 贝 哟 班 囊。所有人言诽谤，姆 姆 班 囊。所有贪恋恐惧，迪 迪 班。人和非人的所有恶意恶行，擦 擦 班 囊。男鬼女鬼，大鬼小鬼，老鬼游魂，恶鬼食肉鬼，所有妖魔鬼怪，嗡 朗 吽 朗 索 朗 班 囊。 尼 扎 萨 瓦 夏 楚 姆 呼 突 匝，玛Ra 呀 班 囊，斯瓦 姆 巴 呀 贝 哟 贝 哟 囊 囊。这段文字是从降伏怨敌的续部中摘录的，是用于压制怨敌的咒语。然后，用切下的牦牛角口的残余物，混合收集到的三个灶的灰烬和三个锅的污垢，制作成一个须弥山的形状。然后，削九根小的黄刺树橛，在它们的顶端塑造并安插九种动物的头：三头骡子、狗和猪，以及三头牛、公牛和驴。将它们排列在石头或木头上，然后这样说：吽，我是愤怒炽燃之身，身语意功德事业的，化身愤怒尊众遍布虚空。降伏并压制十方怨敌魔障鬼神，致力于勾召、束缚、禁锢、麻醉和杀戮。没有谁比我更强大。怀有憎恨和残暴之心的，有形之敌和无形之魔，你们都回到各自的位置。如果不住留并加害，这只粗糙的牦牛左角，是降伏怨敌魔障的火坑。对于损害佛法和众生的，所有怨敌邪魔，瞬间毫无自主地勾召，在铁室火框之中，投入牦牛左角之中。用巨大的须弥山从上方镇压，用猛烈的力量和慈悲心猛烈地解脱，用智慧之火焚烧，永无解脱之时。 嘉，怨敌魔
English
Ya Nanga, Chin Shiga. Recite these. Dza, Ma Ra Ya Nanga, Svam Bha Ya Bhayo Bhayo Nanga. Thus, sequentially place the items into the yak horn, reciting the heruka's killing mantra and the subjugation mantra. Hum Hum Hum, all enemies and evil spirits, Dud Prama Raya Bad Nanga. All enemies, thieves, and robbers, Khala Dzamali Bad Nanga. All demons and obstacles, Radza Dun Ling Shag Bad Nanga. All diseases, famines, and wars, Shig Shig Dum Dum Bad Nanga. All curses, hexes, and slanders, Tsalpa Tsalpa Bad Nanga. All nightmares and bad omens, Trom Trom Bhayo Bad Nanga. All gossips and slanders, Mug Mug Bad Nanga. All attachments and fears, Tir Tir Bad. All evil thoughts and cruel actions of humans and non-humans, Tsal Tsal Bad Nanga. Male ghosts, female ghosts, big ghosts, small ghosts, old ghosts, wandering ghosts, demons, flesh-eating ghosts, all demons and evil spirits, Om Lam Hum Lam Sum Lam Bad Nanga. Nri Tri Sarva Shatrum Hur Tum Dza, Ma Ra Ya Bad Nanga, Svam Bha Ya Bhayo Bhayo Nanga Nanga. This text is extracted from the tantra of subduing enemies and is a mantra for suppressing enemies. Then, using the remnants of the cut-off mouth of the yak horn, mix the collected ashes of three hearths and the dirt of three pots, and create a shape of Mount Sumeru. Then, carve nine small hawthorn pegs, and on top of them, shape and insert the heads of nine animals: three mules, dogs, and pigs, and three cows, bulls, and donkeys. Arrange them on a stone or wood, and then say this: Hum, I am the body of great wrath and blazing fire, of body, speech, mind, qualities, and actions, the emanation of wrathful deities pervading the empty realms. Subduing and suppressing the enemies, obstacles, and spirits of the ten directions, dedicated to summoning, binding, imprisoning, intoxicating, and killing. There is no one greater or more powerful than me. Those with hatred and cruelty, visible enemies and invisible demons, you all return to your respective places. If you do not stay and cause harm, this rough left yak horn is the fire pit for subduing enemies and obstacles. For those who harm the Dharma and beings, all enemies and evil spirits, instantly and without autonomy, summon them, in the midst of the iron chamber and burning frame, throw them into the left yak horn. Suppress them from above with the great Mount Sumeru, liberate them violently with fierce power and compassion, burn them with the fire of wisdom, never to be liberated. Kye, enemies and obstacles.
Chinese
用于压制降伏的，此上方的灰泥九头像，父是天空的雨水，母是大地所生的，子是草木森林。将其来源之物用火焚烧后，为了压制敌害、鬼怪、邪魔而收集灰烬。稍微收集起三种灰烬时，如同雨雪交加的暴风雪。稍微刮下三种油脂时，如同劫末的黑暗降临。稍微塑造出须弥山之形时，如同雷电霹雳三者齐聚。稍微竖立起猛烈的橛时，如同旋转起兵器的轮。稍微塑造出九头之形时，如同九个世间魔鬼站立。三个头是牦牛、骡子、耗牛的头，三个头是狗、山羊、猪的头，三个头是牛、公牛、驴的头。九个头吞噬敌人，九个鼻孔的风暴摧毁人们的住所，眼睛里燃烧的火焰焚烧强盗窃贼。世间的灰泥九头像，事业上是劫末，对敌人是猛攻。在左牦牛角上立誓，对于违背誓言的敌人和作恶者，五根等蕴和处等，用灰色灰尘的暴风雪覆盖。不要放过敌人，抓住囚禁起来。灰泥是正法，对敌人是惩罚。对敌人降下疾病、武器、毒雨，使其昏迷、麻木、瘫痪、哑口无言。灰泥奔跑奔跑，向敌人奔跑，使敌人与神灵分离，与魔鬼结合，使其屈服，使其化为灰尘，使其永远无法站立。如是，以须弥山橛九头之形，在牦牛角上立誓。之后，收集黑色的希望和狗毛、羊毛的线团，首先是施加遮蔽： ཀྱཻ་ད་ནི་དགྲ་ལ་རྨུ་གབ་བསྐོན （藏文） དྷཱ་ནི་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྨུ་གབ་བསྐོན （梵文天城体） dhāni śatrūṃ rmu gab bskon（梵文罗马拟音） 如今对敌人施加遮蔽。从前和更早的时候，四位智者的遮蔽，覆盖在四方敌害的头上。也斯摩国王的遮蔽，覆盖在阎罗卒的头上。雅布拉达珠的遮蔽，覆盖在黑鹏魔的头上。嘉波听给的遮蔽，覆盖在红心罗刹的头上。桑吉秋的遮蔽，覆盖在黑外道的头上。普嘉藏的遮蔽，覆盖在四方军队的头上。同样，今天聚集在此的，我们师徒的遮蔽，覆盖在恶劣的教敌的头上，此施主的遮蔽，覆盖在正面站立的敌人的头上，神灵和护法的遮蔽，覆盖在魔鬼和罗刹的头上，父神战神的遮蔽，覆盖在敌盗贼的头上。
English
For subduing and suppressing, this upper clay nine-headed image, the father is the rain of the sky, the mother is born from the earth, the son is the vegetation and forests. After burning its source in fire, the ashes are collected to suppress enemies, demons, and evil spirits. Just collecting three kinds of ashes, it is like a blizzard of rain and snow. Just scraping off three kinds of grease, it is like the darkness of the end of an eon descending. Just shaping the form of Mount Meru, it is like the convergence of thunder, lightning, and hail. Just erecting the fierce kīla, it is like turning the wheel of weapons. Just shaping the form of nine heads, it is like nine worldly demons standing up. Three heads are the heads of yak, mule, and dzomo, three heads are the heads of dog, goat, and pig, three heads are the heads of cow, bull, and donkey. The nine heads devour enemies, the storms from the nine nostrils destroy people's dwellings, the fire burning from the eyes incinerates robbers and thieves. The worldly clay nine-headed image, in action is the end of an eon, against enemies is a fierce attack. Vow on the left yak horn, for enemies who break vows and evildoers, the five aggregates and sense bases, etc., are covered by a blizzard of gray ash. Do not let go of the enemy, seize and imprison them. The clay is Dharma, for enemies it is punishment. Send diseases, weapons, and poisonous rain upon the enemy, making them faint, numb, paralyzed, and mute. The clay runs and runs, runs towards the enemy, separating the enemy from the gods and uniting them with demons, subduing them and turning them to dust, making them never able to stand up. Thus, with the form of Mount Meru kīla with nine heads, vow on the yak horn. Then, collect black hope and tufts of dog hair and sheep wool, first applying the covering: ཀྱཻ་ད་ནི་དགྲ་ལ་རྨུ་གབ་བསྐོན (Tibetan) དྷཱ་ནི་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྨུ་གབ་བསྐོན (Sanskrit Devanagari) dhāni śatrūṃ rmu gab bskon (Sanskrit Romanization) Now apply the covering to the enemy. From before and even earlier, the covering of the four wise men, covered the heads of the enemies and evil spirits of the four directions. The covering of Yesmon King, covered the head of Yama's messengers. The covering of Yabla Dadruk, covered the head of the black Garuda demon. The covering of Gyalbu Thingge, covered the head of the red-hearted Rakshasa. The covering of Sangye Cho, covered the head of the black heretics. The covering of Pujiang Tibet, covered the heads of the armies of the four directions. Likewise, today gathered here, the covering of us teachers and students, covers the heads of the evil enemies of the teachings, the covering of this patron, covers the heads of the enemies standing directly, the covering of gods and protectors, covers the heads of demons and Rakshasas, the covering of father god and war god, covers the heads of enemy thieves and robbers.