Tibetan
པ་ཤསྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤར་ཤེ་པྲ་ཙྪི་ཨཱཿཧཱུྃ། གསང་བ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དུ་བསམ་ལ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་གྲི་གུག་ལྟ་བུས་གསོལ་ནས། ཅི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོད། ཧཱུྃ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཁྱེད། །ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བརྙེས་ཀྱང་། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་འདུལ་སླད་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐུ་བསྲུང་ཞིང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱང་མཛད། །ཕྱག་ན་བདུད་འདུལ་བེང་ཆེན་བསྣམས། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡུན་གྱི་མགོན་དང་མཐུ་བསྟེན་པས། །རྒྱུན་དུ་འཚོ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་དམ་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་དབྱིག །དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་བདུག་པ་གོས། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་མངར་རེག་བྱ་འཇམ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་བཞེས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས། །བདག་ཅག་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་རྣམས། །འཕགས་མགོན་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་ཤྲྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཁཾ་ཨརྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨེ་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཨེ་དམ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭ་ཧཱ། རརྣ་མཎྜལ་མཱ་ལེ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤསྡ་བར་བརྗོད། མཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲཾྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་ཙིརྟ༴ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ༴ མ་ཧཱ་ཀོ་རེ་ཙ་ན་ལ༴ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ལ༴ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་བའི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཆོད་ཅིང་འབུལ་བའི་གནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ། ཤྲྀ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ། །བདུད་འདུལ་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དུག་གསུམ་ནད་ཀྱི་སྨན་པ༈ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་ལྷ། །དབུས་ཀྱི་དེ་བ་མགོན་པོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོན་པོ། །ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། འབུལ་ལོ། གསོལ་ལོ། འདོན་ནོ། མཉེས་རབ་ཀྱི་མཆོག། །དགྱེས་རབ་ཀྱི་ཕུལ་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ། །ནང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། །བསམ་པ་དང་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་མདོ་ནི་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། མགོན་པོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་གདབ་ལ། བེང་གི་རྩེ་མོའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་གནས་ཁང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་གྱུར། བར་བསམ་ཞིང་། གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུྃ་བདེ་གཤེགས་མགོན་པོ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཚོགས་བདག་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དཔལ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པར་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་མངའ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་སྒྱུ་མར་སྟོན། །བླུན་རྨོངས་ཁེངས་པ་ཐར་བར་མཛོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟད་པར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཕྲེང་མ། །དཔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཁྱེད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མེད་པར་མཛོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བ་རྒྱས། །བགེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མེད་ཤོག། །རྟ་དང་བ་གླང་ནོར་དང་འབྲི ། །བུ་དང་བུ་མོ་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །དགེ་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེར་སྤྱོད་པ། །ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཤོག །རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་ཤོག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྔོ་ཞིང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང་། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཁྱེད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ་ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་བརྟན་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། དམིགས་པས་བཅུན་ཞིང་བསྙེན་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའོ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བེང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾཿ གི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་གི་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བྷྱོཿལ་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་འཕྲོས། །དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། །དབང་དུ་བསྡུས། །ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཕྲོག་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ༀ་ཤྲཱྀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ༀ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུཾཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ༔ ཅེས་འབོོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་འབུམ་ཐེར་ལྔ་སོགས་བཟླའོ། སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི་གོང་ལྟར་ལ། སླར་ཡང་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་བག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར། །རལ་པ་སེར་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྐུ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བེང་ཆེན་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ། །གསེར་སྐུད་སེར་པོའི་སྐུ་རགས་བཅིངས། །ཞབས་ལ་སག་ཏི་སྔོན་པོ་གསོལ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་བཞེངས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཡིས། །སྟེང་གི་ལྷ་བདུད་བཟློག་པར་བྱེད། །དཔྲལ་བར་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་པས། །སྲིད་གསུམ་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་བྱེད། །མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས་པ་ཡིས། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་བཟློག་པར་བྱེད། །དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ་ཡིས། །ཚེ་བདུད་ནག་པོ་བཟློག་པར་བྱེད། །ཙན་དན་བེང་ཆེན་ཕྱར་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་བྱེད། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད། །གསེར་སྐུད་སྐུ་རགས་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བྱེད་པ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བཟློག་པར་བྱེད། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་པ་ནི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་རྣམས་བཟློག་པར་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བྱེད། །བཟློག་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟློག་བྱེད་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་གྱུར་ན། །བཀའ་འཁོར་བསྲུང་ལ་བར་ཆད་བཟློག། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་དང་། །བདག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་ཟློགས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། བྷྱོཿ །བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་འཚུབ་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་ལྟར་གཏིབས། །ཁྲག་གི་རལ་པ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་ཕྱར། །གཡོན་པའི་ཐོད་ཁྲག་ནད་རྐྱལ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་དྲེའུ་དམར་གྭ་པ་ཆིབས། །འཁོར་དུ་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས། །དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཧཱུྃ་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་གཏུམ་བྱེད་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ཕྱག་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འདུལ་མཛད་པ། །སྐུ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ་གསུང་གི་མགོན་པོ་གསོད་བྱེད་ནི། སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཕྱག་གཉིས་བེང་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་བྱེད། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་པ་འདུལ། །གསུང་མཆོག་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ནི། །སྐུ་ནི་རྔམ་བརྗིད་མཐིང་ནག་ལ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་འགུགས་ཅིང་གསོད། །མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གདུག་པ་འདུལ། །ཐུགས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་དམག་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །ཞལ་ནས་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །བར་ཆད་བཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་མོའི་ཚོགས། །འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང་གཏུབས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བཟློག །མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། བསྟོད་པ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུཾ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །བམ་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་བག་ཅན། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་བསྟོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྟོད་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཞུས་དག་གང་ནུས་བགྱིས་ཏེ། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པར་མཛོད། གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། །འཁོར་དང་བཀའ་ཉན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་མི་བརྗེད་གཟུངས། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སོགས ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག །གསུང་ཐོས་ཇི་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཁོར་རྣམས་དར་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་ཤོག །བར་ཆད་རྐྱེན་བགེགས་ཞི་ཞིང་མེད་པར་ཤོག །བེའུ་ལུག་འབྲི་ཟས་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་ཤོག །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གར་འགྲོ་ཡང་། །སྔུན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱོལ་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །བསམ་བསྒྲུབ་རེ་སྐོངས་ཉིན་མཚན་མེལ་ཚེ་མཛོད། །ལེགས་པར་ཡག་དང་སྤྲོད་ལ་ཉེས་དང་སྣོལ། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པར་ཤོག །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་བདུད་དཔུང་ཞི་བར་ཤོག །དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་དྲལ་བགེགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །མུ་གེ་ཡམས་ནད་གོད་ཁ་མེད་པར་ཤོག །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་བསྒྲལ་ཡན་བཏང་ནས། བསྐང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུས་ཐུག
Chinese
帕夏达，甘德拉，拉萨，斯帕尔谢，普拉切，阿，吽。 秘密而言，供品是五肉五甘露的自性，其本体是智慧甘露，观想为敌人和障碍的血肉骨骼，献给怙主及其眷属，他们以舌头发出的光芒管道，如弯刀般吮吸，并观想毫不费力地完成所委托的任务。吽，具吉祥的怙主大能者，您的功德加持伟大无比，虽已证得圣者的慈悲，为了调伏恶时期的众生，守护三宝，也作一切有情的救护者，手持降伏魔鬼的大黑杖，如劫末之火般光辉炽盛，以长久的怙主和威力作为依靠，恒常献上生存的供养，祈请恒常守护和救护。曼扎盘美丽殊胜，鲜花花环珍贵无比，香和神馐、熏香、衣物，外形美丽、声音悦耳、气味芬芳，味道甘甜、触感柔和等，请享用这些各种各样的供品，以慈悲垂念利益众生，我们所希望和祈愿的，请圣怙主您成办。 嗡，希日，玛哈，嘎拉，雅叉，贝塔利，纳玛，萨瓦，达塔嘎达，贝友，比休瓦，穆凯，贝雅，萨瓦，康，阿嘎代，斯帕拉纳，艾芒，嘎嘎纳，康，格里哈纳，艾，丹，巴林达，卡卡，卡嘿，卡嘿，梭哈。 从“拉那曼扎拉玛列阿让”到“帕夏达”念诵。 玛哈，萨瓦，班匝，阿姆日达，卡嘿。玛哈，RA嘎达，卡嘿。玛哈，巴林达，卡嘿。敌人和障碍的玛哈芒萨拉，卡嘿。玛哈，RA嘎达，卡嘿。玛哈，泽日达，卡嘿。玛哈，瓦苏达拉，卡嘿。玛哈，果热匝纳拉，卡嘿。玛哈，刚尼热日迪拉，卡嘿。违背誓言的敌人和障碍的血肉骨骼，卡卡，卡嘿，卡嘿。 如此这般，在外内供养之后，祈祷所愿之事：嗡，阿，吽。这个广大的供施食子，供养和献祭之处是：具吉祥的黑怙主，希日，玛哈，嘎拉，降伏魔鬼事业的自在者，三毒疾病的医生，所有持明者的命根，所有瑜伽士的护法神，中央的天神怙主，内外二者的会供主尊母神雅叉，贝塔利，身语意的怙主，十方怙主，八部怙主，以及无数的天兵神将。
English
Pashada, Gandhe Ra, Rasa, Sparshe, Praticchi, Ah, Hum. In secret, the offering is the nature of the five meats and five nectars, its essence being the wisdom nectar. Visualize it as the flesh, blood, and bones of enemies and obstacles, and offer it to the Protector and his retinue. They sip through the light tubes of their tongues, like curved knives, and contemplate effortlessly accomplishing the tasks entrusted to them. Hum, glorious Protector, mighty one, your qualities and blessings are wondrous. Although you have attained the compassion of the noble ones, to subdue sentient beings in this degenerate age, you protect the Three Jewels and also act as the refuge for all living beings. In your hand, you hold the great black staff that subdues demons, blazing with glory like the fire at the end of an eon. Relying on the eternal Protector and power, we constantly offer the sustenance of life. We always pray for protection and refuge. The mandala is beautiful and sacred, the garlands of flowers are precious and exquisite, incense, divine food, fragrant smoke, and clothing, beautiful forms, melodious sounds, fragrant scents, sweet tastes, soft touches, and so on. Please accept these various offerings. With compassion, consider the benefit of beings. May the noble Protector accomplish all that we hope and pray for. Om, Shri, Maha, Kala, Yaksha, Vetali, Nama, Sarva, Tathagata, Bhyo, Vishva, Mukhe, Bhyah, Sarva, Kham, Arghate, Spharana, Eimang, Gagana, Kham, Grihna, E, Dam, Balingta, Kha Kha, Khahi, Khahi, Svaha. Recite from "Rana Mandal Male Argham" to "Pashada." Maha, Sarva, Pancha, Amrita, Khahi. Maha, Rakta, Khahi. Maha, Balingta, Khahi. Maha Mamsala of enemies and obstacles, Khahi. Maha, Rakta, Khahi. Maha, Zirta, Khahi. Maha, Vasutala, Khahi. Maha, Korezala, Khahi. Maha, Kemniriti, Khahi. Flesh, blood, and bones of oath-breakers, enemies, and obstacles, Kha Kha, Khahi, Khahi. Thus, after the outer and inner offerings, pray for the fulfillment of wishes: Om, Ah, Hum. The place of offering and sacrifice for this vast offering cake is: the glorious black Protector, Shri, Maha, Kala, the master of the activity of subduing demons, the physician of the three poisons, the life force of all vidyadharas, the guardian deity of all yogis, the central divine Protector, the consort Yaksha Vetali, mistress of the inner and outer assemblies, the Protector of body, speech, and mind, the Protectors of the ten directions, the Protectors of the eight classes, and the billions of divine soldiers.