Tibetan
ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཞེས་མདུན་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་སོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཏུ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་གི་དངོས་འཛིན་སོགས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་དང་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལྟར་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་འགྲོལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་དཔག་མེད་སྟོན་ཅིང་དེ་ལས་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་བར་འཕྲོས་ཤིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་རིགས་དེ་སྙེད་དུ། ལྷ་རྣམས་གདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། བདེ་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་སེམས་དང། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐག་བཟང་རིས་དང་། བྱ་ལ་ཡང་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། རི་དྭགས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ། སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་གང་དང་གང་ཡང་འདུལ་བྱེད་དེ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་ཅེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ ལས་དང་བག་ཆགས་དང་། དགེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་རིགས་ཀྱང་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མཐོ་བ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་། དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ལ། རང་སྣང་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་ནི། ཐུབ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟོག་མང་ཉུང་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རང་གི་བསྐལ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་དག་ཞིང་གི་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་། གང་ཞིག་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་བསྟན་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་། རང་བཞིན་ཅི་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གསོག་ཏུ་ཅེས་རྫུན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེས། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུང
Chinese
无量无边的刹土，以及无所不遍的慈悲心，为了清净对一切“面”的执着，如前后左右等；为了超越对言语的执着，如对不可思议的语之秘密的词句的实执等；身语意的行为，真实地利益众生；事业以直接和间接的方式，从一切方面成办一切；如是，一切佛陀的心性界中，化现的殊胜化身们，对于法性而言，具有如所有智，对于法相而言，具有尽所有智，以这二智解脱所化众生的相续，令其趋于寂静，并示现无量不混杂等的法理，而且从中化现的化身形象，多得无法言说；在六道众生的各类处境中，为了调伏诸天，化现为梵天、帝释天、自在天等；对于人类，则化现为声闻、缘觉、菩萨、转轮王等；同样，对于非天，则化现为善端；对于鸟类，则化现为金翅鸟；为了利益野兽，则化现为狮子王、本尊坚固等。总之，无论地狱、饿鬼中的哪一类众生，都化现为相应的调伏者，并化现为如是的形象，从不懈怠地利益有情。这被称为六道，即六道众生的各个刹土中，业和习气，以及善恶因果的处境，也显现为安乐，也显现为痛苦，即显现为高处的三善道，和低处的三恶道。对于与自显相符的导师，即有六能仁，他们利益着这些众生。法也不固定，而是根据所化众生的根器大小，宣说与之相应的法。时间也随着各自的劫数而流逝。在不清净的刹土中，就是这样显现的。如果有人在梦中见到佛陀，并且佛陀如梦般地宣说佛法，那么，这在本质上是空性的，在自性上也是毫无成立的，不应执着为实有，应了知一切皆是虚假的。正如众多甚深经部中所说。
English
Immeasurable and boundless fields, and all-pervading compassion, in order to purify the attachment to all "faces," such as front, back, left, right, etc.; in order to transcend the attachment to words, such as the real attachment to the words of the inconceivable secret of speech, etc.; the activities of body, speech, and mind, truly benefit sentient beings; activities are accomplished in every way, directly and indirectly; thus, from the sphere of the mind of all Buddhas, the supreme emanations, with regard to the nature of reality, possess the suchness-knowing wisdom (Jñāna of Tathatā), and with regard to the characteristics of phenomena, possess the all-knowing wisdom (Jñāna of Yāvatatā), with these two wisdoms, they liberate the continuum of those to be tamed, leading them to peace, and show immeasurable and unmixed doctrines, and from that, the forms of emanations proliferate beyond description; in the various situations of the six realms of beings, in order to tame the gods, they emanate as Brahma, Indra, Śiva, etc.; for humans, they emanate as Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Cakravartins, etc.; similarly, for Asuras, they emanate as Good End; for birds, they emanate as Garudas; in order to benefit wild animals, they emanate as Lion Kings, steadfast deities, etc. In short, whatever beings in hell or hungry ghosts, they emanate as corresponding tamers, and emanate in such forms, never being negligent in benefiting sentient beings. This is called the six realms, that is, in the various realms of the six types of beings, the situations of karma and habitual tendencies, and the causes and effects of good and evil, also appear as happiness, and also appear as suffering, that is, the three higher realms that appear as good, and the three lower realms that appear as bad. For the teachers who are in accordance with their own appearances, there are the six Thubpas (Munis), who benefit these beings. The Dharma is also not fixed, but according to the capacity of the beings to be tamed, they teach the Dharma that is in accordance with them. Time also flows according to their respective kalpas. In impure realms, it appears in this way. If someone sees a Buddha in a dream, and that Buddha teaches the Dharma as if in a dream, then, this is empty in essence, and without any establishment in nature, one should not cling to it as real, and should know that everything is false. As it is said in many profound Sutras.
Tibetan
་པས་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་ཀ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་དག་ནའང་། སྤྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཉིད་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། མ་དག་པ་ཐུགས་རྗེས་རོལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གནས་རིགས་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་མངོན་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ད་ལྟའི་གནས་འདུས་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ལག་པས་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ནི། འབུར་དུ་བྱས་པ་དང་། རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། གནྡྷོ་ལ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་བཟང་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། པདྨ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གྲུ་གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མུ་གེས་གདུང་བར་ཉ་བོ་ཆེ་དང་། ནད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང་། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧ་དང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་གསེར་གྱི་བུང་བ་སོགས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་པའི་གཞིར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆེན་གྱི་ནི་ཞེས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་། གལ་ཏེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ཡོལ་ན་ཞེས། གདུལ་བྱ་མེད་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་མཚན་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣོད་མེད་པར་གྱུར་ཚེ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། སྤྲུལ་གཞིའི་ཟླ་བ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནི། དེ་ཡང་གནམ་སྟོང་ཟླ་བ་གཅིག་ཤོས་ནས་ཞེས། ཉ་ཟླ་གནམ་སྟོང་ཟླ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པ་མེད་ཀྱང་འོད་དཀར་ཕྱིར་གསལ་གདངས་ནང་དབྱིིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བ་དེའང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དབུ་མ་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་འགོག་པ་དམ་པ་ཞེས་འདོད་ལ། དོན་དུ་ནི་ཉན་རང་གི་འགོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ནི་ཤེས་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་སོ་སོ་
Chinese
因此，轮回的痛苦和悲伤，以及超越它们的快乐，都显现为如梦一般的游戏，即使在本质上是清净的佛陀，化身也如同所化众生的心一般显现。因此，不净的以慈悲嬉戏的化身，只要与轮回相符的追随不绝，就从那样的状态中自然而然地涌现出各种化身，并且在佛陀的身语意所依、圣地和种姓等方面自然显现。不仅如此，像现在的聚集地等等也与之相同，而用手造作出来的，有雕塑、绘画、名叫“犍陀罗”的寺庙、宫殿、花园，以及在荒凉的平原上化现的城市、莲花、如意树、如意宝珠、船只、桥梁、车辆、食物和衣服等，以无情无识的物质形式显现。在饥荒中受苦的人面前显现为大鱼，在疾病中受苦的人面前显现为得瓦等生物，在罗刹女的岛屿上显现为名叫巴拉哈的神马，在不洁的泥潭中显现为金色的蜜蜂等等，各种各样的化身，在任何情况下都成为带来安乐的基础，没有任何好坏的分别念，如如不动地安住于获得解脱和遍知果位的荣耀之中。如果到了应该调伏的时期已过的时候，也就是说，如果没有所化众生，那么调伏者的导师融入法界的象征是：就像没有容器时，水中的月亮倒影也会融入化现之源的月亮本身一样，对于所化众生来说，以适合他们的方式来调伏的各种化身，融入自显圆满报身的法界之中。那也就是像从天空消失的月亮一样，虽然月亮不会真正融入天空，但就像白色的光芒向外显现，光辉向内融入无戏论的法界一样，显现在圆满报身的自显身和刹土，也融入法身的伟大智慧之中。中观派认为这是进入法界寂灭的殊胜灭谛，但实际上必须明白这与声闻和缘觉的灭谛并不相同。这里是各自
English
Therefore, both the suffering and sorrow of samsara and the happiness that transcends them appear as dreamlike plays. Even though the essence is pure Buddha, the manifestations appear like the minds of those to be tamed. Thus, even the impure manifestations that play with compassion continue without ceasing to follow samsara. From that very state, various manifestations arise naturally, and spontaneously appear in the body, speech, and mind supports, sacred places, and lineages of the Buddhas. Moreover, places of assembly and so on are similar to these, while those made by hand include sculptures, paintings, temples called "Gandhola," palaces, gardens, cities manifested in desolate plains, lotuses, wish-fulfilling trees, wish-fulfilling jewels, boats, bridges, vehicles, and food and clothing appearing as inanimate objects without consciousness. To those suffering from famine, they appear as large fish; to those suffering from illness, as creatures like Devas; on the island of Rakshasis, as the horse Jangshe Balaaha; and in unclean mud, as golden bees, and so on. These various manifestations, in every way, become the basis for happiness, without any discrimination of good or bad, and abide steadfastly in the glory of attaining liberation and omniscience. If the time for taming has passed, that is, if there are no beings to be tamed, then the example of the teacher who tames dissolving into the realm of reality is: just as when there is no container, the reflection of the moon in water also dissolves into the moon itself, which is the source of manifestation. For beings to be tamed, the various manifestations that are gathered in ways that tame them, dissolve into the realm of self-appearing enjoyment. That is like the moon disappearing from the sky. Although the moon does not actually dissolve into the sky, just as white light manifests outward and radiance dissolves inward into the non-conceptual realm of reality, the self-appearing body and pure lands that appear in the enjoyment body also dissolve into the great wisdom of the Dharma body. The Madhyamikas believe that this is the supreme cessation of entering into the peace of the realm of Dharma, but in reality, it must be understood that this is not the same as the cessation of Shravakas and Pratyekabuddhas. Here, each