Tibetan
ན་གྱི་འཆར་གཞིར་དེ་ཉིད་བཞུགས་པ་ལ་ལེགས་ཀྱང་། གཞི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་རིས་ཆད་ཅན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་ངན་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པས་གཅིག་དང་། ཐ་དད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་འབྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་དབུས་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་བ་ལྟར་ལས་གང་ཡང་མིན་མོད༴ སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅེས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མེད་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣོད་སྟོང་པ་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་གཅིག་གོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། རྩ་བ་རླུང་ལྔའི། སྙིང་པོ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཚེ། ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་རྒྱ་རལ་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་བཞིན་གཞིའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་གདུལ་བྱར་མཆེད་པའི། དུས་ལ་བབ་པ་གང་གི་ཚེ་ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལས་འདས་པའི་རིག་རྩལ་ཤར་གྲོལ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་དང་། བདག་གཞན་ལྷ་འདྲེ་སོགས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཤེས་པར་ཤར་བའི་རིག་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་ཅན་གྱི་ཞེས། རང་ངོ་རང་གི་མ་རིག་པ་དང་། ཡེངས་འཁྲུལ་མཐའ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་རིག་མདངས་མ་ཤེས་ཞིང་རྨོངས་པས་ཆ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་མཁའ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དངས་པ་ས་ཀ་དག་སྤྲོས་བ་ཀུན་བྲལ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལས་གཡོ་བའི་འཆར་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་སྒོ་འཕར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་རྒྱ་རལ་ཏེ། ཕྱེད་སྣང་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྒྲ་བཏགས་ཤིང་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་གྲགས་ལ། དོན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཁ་ཟེར་བ་དག་ཡོད་མོད་དེ། །དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ངག་གི་མན་ངག་ཀུན་གྱི་ལྔེ་མིག་གངས་ཅན་ཞེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ལྗོངས་འདིར། དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གཅིག་གིས་ཕྱེས་ནས་མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོག་གི་སྨག་རིམ་བསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་ནང་གསལ་བུམ་སྐུའི་རྒྱ་རལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མར། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དེས། གཞི་སྣང་དང་པོ་ཤར་བ་དེ་འཁྲུལ་བར་མ་མཆེད་ཅིང་རང་སྣང་དུ་རིག་པས་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཞི་ལས་འཕགས་ཏེ། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་གཞི་སྣང་འཁྲུལ་བར་མ་སོང་ནས་རང་ངོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཡུན་ཙམ་ལ་རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་ཕྱེད་བཞིན། ཕྱེད་ཐོག་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་སྐུར་སྨིན་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་སར་གནས་པ་ཞེས་གྲོལ་གཞི་དེ་ཀའི་ངང་དུའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་གྱུར་བཞིན་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བཟང་ངན་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་དེའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་ཅིང་། དག་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་སྟེ་འཁོར་བའི་ལམ་ལྔར་འཕྱན་པ་ལམ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་ཡིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཟག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས། རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེའི་ཞིང་ཁམས་དང་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཡོད་པ་མིན་པས་འདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་གདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མཆོག་ནི་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན་ཡང་དགོས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་ལྟར་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་ངོར་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། འོད་ཟེར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་ནུས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་ཅིང་མ་རྟོག་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མའི་ཡེ་གཞི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲུལ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་། གཞི་སྣང་ཤར་བའི་རྣམ་པ་མ་རིག་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལས་རླུང་གི་རྩལ་ལས་འགྱུ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ངའོ་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས། ངའོ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཇེ་འཐས་སུ་ཐུར་དུ་སོང་བ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ལ་མིང་དང་དོན་དང་བདག་རྟོག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བཞི་མཆེད་དེ། ཀུན་གཞི་ཉིད་ཁྱིམ་ལྟར་གནས་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན། དེ་ལས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་ཤར་བ་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་ལས་ཡུལ་གཞན་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་དུས་མཚུངས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བཞི་ཚོགས་པ་ལས་རིམ་བཞིན་འཁྲུལ་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཚོགས་སུ་འཕེལ་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །མ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པའང་། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་འཆར་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་སུ་མཆིས་པའི་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐོག་མ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་དྲུག་ནི། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་ནི། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཏན་ལ་འབེ
Chinese
即使在那样的计划中存在也很好。然而，从本体空性中未曾动摇的珍贵菩提心，由于不是事物和相状所成立，因此不像从一分为二那样具有局限性，虽然在外境中不明显，但作为一切的基础，那既不是被称为佛的善，也不是被称为有情众生的恶，因为没有任何事物和相状，既不是一，也不是他异，因为没有可以区分的，并且由于无法确定边和中心，就像在没有中虚构有一样，除此之外什么也不是。所谓断灭空，就像事物存在变为不存在一样，以及容器空和虚空空等，并非什么都没有，认为没有的这种执着本身就是不领悟的过失。既不是好的事物，也不是坏的事物，没有生，没有灭，也没有住，与三种显现相同。从那样的状态中，具有觉性自性者，如五根气脉的精华融入明亮的光芒中一样，当自生圆满的光芒向外放射时，从内明童瓶身的裂缝中，如来藏从根本上未曾动摇，而根本的显现生起，为了调伏所化众生而扩展。当时间成熟时，慈悲的觉性光芒，即超越庸常分别念的觉性力量显现解脱，那本身就是轮回和涅槃，以及自他、神鬼等转变为对境进行辨别的识，对于显现的觉性来说，就是无明者。自己的本性就是自己的无明，由于无止境的散乱和迷惑，不了解觉性的光芒，并且由于愚昧而执着，所以迷惑变成了连续不断的状态。那也像无云的虚空一样，当遮蔽被清除，地变得清净，一切戏论都消失时，虽然从自生圆满的本体方面来说没有动摇，但从自性方面来说，动摇的显现以八种方式显现，这就是轮回和涅槃相连的门。这被称为童瓶身的裂缝，一半显现是报身，并且从那开始，为了化身的调伏事业而安立了轮回之名，而内明融入未被蒙蔽的智慧被称为涅槃，实际上并没有超出如来藏的自性光明。这种方式是全知
English
It is good that it exists even in such a plan. However, the precious Bodhicitta, which has never wavered from the emptiness of its essence, is not established by things and characteristics, so it is not limited like dividing from one to two. Although it is not obvious in the external environment, as the basis of everything, it is neither the good called Buddha nor the evil called sentient beings, because there are no things and characteristics, neither one nor other, because there is nothing to distinguish, and because the edge and center cannot be determined, it is like fabricating existence in non-existence, and nothing else. So-called annihilation emptiness, like things existing becoming non-existent, and container emptiness and sky emptiness, etc., are not that there is nothing. The attachment of thinking there is nothing is the fault of non-comprehension itself. It is neither a good thing nor a bad thing, there is no birth, no cessation, and no abiding, which is the same as the three appearances. From that state, the one with the nature of awareness, like the essence of the five root winds dissolving into the bright light, when the spontaneously perfect radiance radiates outward, from the crack of the inner clear youthful vase body, the Tathagatagarbha has not moved from the root, and the appearance of the root arises, expanding to tame the disciples. When the time is ripe, the light of compassionate awareness, that is, the power of awareness that transcends ordinary conceptualization, manifests liberation, which itself is samsara and nirvana, and the consciousness that transforms into objects of discernment such as self and other, gods and demons, etc., is called ignorance in relation to the manifested awareness. One's own nature is one's own ignorance, and due to endless distraction and confusion, one does not understand the light of awareness, and because of ignorance, one clings, so delusion becomes a continuous state. That is also like a cloudless sky, when the obscurations are cleared, the ground becomes pure, and all elaborations disappear, although it does not move from the aspect of the spontaneously perfect essence, the moving appearance from the aspect of nature appears in eight ways, which is the door connecting samsara and nirvana. This is called the crack of the youthful vase body, half of the manifestation is the Sambhogakaya, and from there, the name of samsara is established for the purpose of taming the Nirmanakaya, and the inner light dissolving into the unobscured wisdom is called nirvana, but in reality it does not go beyond the self-luminous light of the Tathagatagarbha. This method is omniscient
Chinese
俄波·喜饶坚赞等持宗中观他空宗者，皆与彼等相同。虽有说其他者，然如盲人不见太阳。于此，所谓极瑜伽之顶乘，即大圆满心髓部诀窍部之续部等，特别是此口诀之诀窍，雪域（西藏）雪山之境，由无垢光芒千倍者开启，已遣除不思、邪思、偏思之重重黑暗。彼时，即内明宝瓶身之封印解开之时，于见基现之刹那，第一佛普贤王如来，或初始怙主不变光，基现初起之时，不散为错乱，于自现中，以觉性超离阿赖耶未标示之基，基自成熟为果之基现未成错乱，自面目自以觉性而解脱，获得之时同时到来，以无碍智慧，于一刹那之顷，极为了解觉与不觉之差别，于了解之初，智慧亦成熟为身，即法身之所化为普贤王如来，报身五部佛等，彼等亦不依赖他生之缘，安住于自处，是为解脱之基之自性中。三身之佛陀们，与智慧海之自性，于一刹那间显现而证悟成佛。何时，法身之界不离迁变，然解脱善恶等轮涅之执着，功德增长之任运成就之门，显现为报身，由彼之力量或嬉戏，布置大梵天之劫，清净自性之化身之显现，与不清净轮回之门，即于轮回五道漂泊，与有情之错乱显现相符之导师，轮回未空尽之事业无有穷尽，无漏自面目了知之善聚。以广大相续不断之力量，圆满自在之导师普贤金刚持大士之刹土与事业，法界，即与不可思议之法性相同，佛陀们。
English
Ol-bo Shi-rap Gyal-tsen and others who hold the tenets of Madhyamaka Shentong are the same as them. Although there are those who say otherwise, it is like blind people not seeing the sun. In this, the so-called pinnacle of Ati Yoga, which is the tantra of the Great Perfection Semde and Longde, especially the quintessence of oral instructions, in this land of the snowy mountains of Tibet, the thousandfold rays of immaculate light have opened up and dispelled the layers of darkness of non-thought, wrong thought, and biased thought. At that time, when the seal of the inner clear vase body is opened, in the moment of seeing the ground appearance, the first Buddha Samantabhadra, or the primordial protector Unchanging Light, when the first ground appearance arises, it does not spread into delusion, and in its own appearance, awareness transcends the ground of the unmanifested Alaya. The ground appearance, which is the ground itself ripening into fruit, does not become delusion, and the moment when one's own face is liberated by awareness arrives simultaneously. With unobstructed wisdom, in the duration of a single moment, the distinction between awareness and non-awareness is thoroughly understood. At the beginning of understanding, wisdom itself also ripens into form, that is, the Dharmakaya's disciple is Samantabhadra, and the Sambhogakaya is like the Five Buddha Families. They also do not depend on other-born conditions, but abide in their own place, which is in the nature of the ground of liberation. The Buddhas of the three bodies, and the nature of the ocean of wisdom, manifest in a single moment and attain enlightenment. When the realm of the Dharmakaya does not move from its unchanging state, yet is liberated from grasping at the appearances of samsara and nirvana such as good and bad, the gate of spontaneous accomplishment, which increases qualities, appears as the Sambhogakaya, and from its power or play, the aeon of the Great Brahma is arranged, and the appearance of the Nirmāṇakāya of pure nature, and the gate of impure samsara, that is, wandering in the five paths of samsara, the teacher who is in accordance with the deluded appearance of sentient beings, the activity of not emptying samsara is inexhaustible, and the accumulation of virtue of knowing the unpolluted face. With the power of the vast and continuous stream, the realm and activity of the perfectly free teacher, the great Samantabhadra Vajradhara, the Dharmadhatu, is equal to the inconceivable Dharmata, and the Buddhas.