Tibetan
བས་པའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམས་པའི་ཤེས་པའི་བཟུང་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི། ཡུལ་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླར་སྡུད་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཡིད་ནི། ཉོན་མོངས་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་དང་དམ་ཉམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་གྱི་གཉིས་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་འཇོག་གི་ཡིད་དང་དྲུག་པོ་དེ་ལངས་ནས་ཚོགས་དྲུག་ཤར་བ་ཡང་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་སྒྲ་ སྣའི་དྲི་ལྕེའི་རོ་ ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་ ཡིད་ལ་ཆོས་སྟེ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ནི། རབ་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས། བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་ལ་ཞེན་ནས་ཀུན་རྟོག་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་ལ་ལའི་སྣང་བ་ནི། མི་དང་དུད་འགྲོ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དང་། ལ་ལས་མུན་པ་ནི་འབྱུང་པོའི་བྱ་སོགས་སོ། ཆུ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལའང་། ལ་ལའི་བདུད་རྩི་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ལ་ལའི་ཆུར་མཐོང་བ་མི་དང་། དུད་འགྲོའི་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་ཁྲག་དང་། དམྱལ་བའི་མེ་སོགས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་མཚོན་ན། འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེ་བའི་སྟག་གཟིག་སོགས་དང་། དགྲ་ཟླ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤར་བ་ཙམ་ལས་བཞིན་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་ནམ་ཡང་འཕྲད་པའམ་འདྲེས་པ་མ་མྱོང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐག་ཁྲ་མཐོང་ཚེ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ་ག་གཟུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། རྗེས་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཞུགས་པ་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་བ་བདག་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྣང་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་མེད་བྱེད་པ་ཡང་དཔེར་ན་མིག་ལམ་ན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཡོད་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བའམ། ཆག་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནོད་བྱེད་མང་ངོ་། །གོང་དུའང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་རྐྱེན་ཞེས་ནི། ཐོག་མར་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་བྱས། བར་དུ་གཞི་སྣང་ཤར་བ་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྲིད་པའི་བདག་བོ་ང་ཞེས་གང་ཟག་གི་བདག་དང་། ང་ཡི་བར་ཞེས་བདག་དེའི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ང་མེད་ལ་ངར་བཟུང་བའི་ཤེས་པ་དང་པོ་དེ། ང་བདག་དང་དེའི་བདག་གི་ལུས་ངའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། དེས་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཆོད་པར་གྱུར་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྩལ་སྣང་རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་ལོ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ༈ གང་ཞིག་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྣང་སྟོང་དང་། བདེ་སྟོང་སོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དཀྲི་བའི་ཐབས་སམ་ལམ་ཆེན་དུ་གྱུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མི་གནས་ཤིང་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དབུ་མར་བཟུང་དགོས་པའང་མེད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་སྤང་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ལ། དེ་ཡང་རྩོད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བདེན་གཉིས་གོ་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་གེ་མགོ་མཁྲེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི། བདེན་གཉིས་ཤ་བའི་རྭ་ལྟར་ཐ་དད་བཟུང་ནས་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་རང་གི་ངན་རྟོག་ཁོ་ནས་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་ཡུལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དྲང་དོན་ལ་བསླབ་སྦྱང་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ངེས་དོན་རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་མཐོང་བར་དུ་འཁོར་བའི་ས་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་ཚེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གྲུབ་མཐའི་རྟོག་གེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ས་མཚམས་དམའ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་གེ་ཡི་ཞེས་ད་ལྟའི་བདེན་རྫུན་གོ་ལོག་དང་། ཡིན་མིན་གོ་ལོག་ཏུ་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕལ་མོ་ཆེ་མཚུངས་སོ། །རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་སུས་ཀྱང་བཅིངས་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་། ཤེས་བྱ་སྣང་བས་མ་བཅིངས་སྟོང་པའི་དངོས་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འགག་པ་མེད་པ་ནི། རིག་པར་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཉི་མའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་གང་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དང་། བློའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ་ལུགས་སམ་རྟོགས་ལུགས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་པས་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཤར་བར་འདོད་ཅིང་། ཀློང་གི་སྡེ་ནི་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་ལས་མ་འདས་འདོད་ལ། མན་ངག་སྡེ་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ནའང་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་སྣང་བརྟས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་པ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགྲོལ་གཞི་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་མ་མཆིས་ཤིང་། གང་གིས་དགྲོལ་བ་སྤངས་པའི་སེམས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་གདངས་སམ་དབྱིངས་ནི། གཞི་འབྱུང་ཡུལ་དང་རྩ་བ་འབྱུང་ཁུངས་མེད་པའི་ཀློང་ན་འགགས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད་པས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ལས་རྐྱེན་ལ་རེག་མ་ལུས་ཤིང་། ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་ལྟོས་གཞི་ཀུན་དང་བྲལ་ཞིང་། གཅིག་ཡིན་ཞེས་དུམ་བུར་གཅོད་རྒྱུ་དང་། དུ་མ་ཡིན་ཞེས་གྲངས་ལ་འདེབས་རྒྱུ་དང་། མིང་གདག་པས་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། གཅིག་པོར་ཡང་རིག་པར་གྲོལ་བས་མཚན་ཉིད་ལོག་ན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གང་དག་སེམས་ནི་ཀུན་རྟོག་གི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་བདག་མེད་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་གྲོལ་བས་དམིགས་གཏད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའོ། །མ་རྟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་བའོ། །རྣམ་པས་དབྱེ་ན་གཞི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་བྱུང་གི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བ་དང་། རྟོག་མེད་ཙམ་དུ་སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་འདྲ་ནའང་། རིག་པ་ནི་གང་ལའང་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ལ། སེམས་ནི་ལྡེང་ཀའི་ཆུ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་རྨོངས་པས་རིག་ཆ་བྲལ་ཞིང་། རིག་པ་ནི་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ་བླ་འོག་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་བའི་འོད་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྲི་བར་གཏིང་ན་གསལ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། སེམས་ནི་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་འདྲེས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མ་སྒྲིབ་དངས་ལ་ཡུལ་མེད་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སྡང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཀུན་ནས་འདྲེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་། བྱིང་བ་ཞེས་རིག་གདངས་ཉམས་ཀྱི་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒོད་པ་ཞེས་ཉོན་མོངས་རགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ནི་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་ཞིང་། རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་ཡང་སྣང་བའི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏེ་དངུལ་ཆུ་སར་ལྷུང་ཡང་རྡུལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་དང་བཅས་པས་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་ཤིང་། རིག་པས་སེམས་ཉིད་གཞན་དུ་མ་སྤང་མོད་ཀྱང་། སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་དང་བཟང་ངན་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་རང་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྲན་ནས་བྲོས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྲོས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བཙོན་ར་ལས། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཐར་པ་རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་སྡེ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཉན་རང་གི་དུག་ལྟར་སྤོང་ཞིང་། བྱང་སེམས
Chinese
安置的意是：对于“这是我的地方”的想法，由于对这种认识的执着而产生的确定之意。普遍寻求的意是：地方被掌控后，将所有细微的烦恼都聚集起来。完全清净的意是：粗大的烦恼会引发杀生和违背誓言的行为。确定的意是：在这些显现中，认为“这是我的”和“那是别人的”的二取执着，就是确定的意。这六者生起后，六识的显现也是如此，即眼睛的对境是色，耳朵的对境是声，鼻子的对境是香，舌头的对境是味，身体的对境是触，意识的对境是法。将分别念执着为自我的束缚，由于极其强大，甚至将心性如同虚空般无自性的状态也紧紧束缚。明明是无我，却执着于有我，就像旋转着昆虫绕火飞舞的轮子一样。对于轮回，世间存在的状态，某些人所见的是人和动物的行走，有些人所见的是黑暗，如鬼怪的活动等等。即使是同样的水，有些人看到的是甘露，如诸神；有些人看到的是水，如人和动物饮用；有些饿鬼看到的是脓血，有些地狱众生看到的是火焰等等，这些完全相反的观念，都是由于追随各种习气而产生的，没有什么是确定的。即使如此，就显现的对境——色而言，看到令人恐惧的虎豹等，或者看到敌人，这些都是显现的对境，而不是心。就像脸的影像进入镜子中，虽然只是依靠缘起而显现，但脸和镜子从未相遇或混合，虽然没有却仍然显现，并对此产生执着的错觉，这仅仅是心的分别念。当看到花纹绳子时，最初产生认为是蛇的意识，那就是所取之法，之后进行思考和判断，那就是能取。如果说显现为蛇的那个是能取，是具有主宰的意识，那么任何一个没有区分显现和显现对境的人，显现本身就伴随着存在与不存在。例如，眼前的物品和用具等被他人拿走或损坏时，
English
The mind of settling is: the meaning of settling down due to the attachment that arises from the knowledge of thinking "this is my place." The mind of seeking everywhere is: after the place is controlled, all subtle defilements are gathered together. The mind of complete purification is: coarse defilements cause actions of killing and breaking vows. The mind of certainty is: in the appearance of these, the dualistic clinging of thinking "this is mine" and "that is someone else's" is the mind of certainty. When these six arise, the appearance of the six consciousnesses is also like this: the object of the eye is form, the object of the ear is sound, the object of the nose is smell, the object of the tongue is taste, the object of the body is touch, and the object of the mind is dharma. The bondage of clinging to conceptual thought as self is so powerful that it even tightly binds the mind itself, which is like the realm of space, without inherent existence. Although there is no self, it clings to the existence of self, revolving in samsara like a wheel of moths flying around a fire. Regarding the state of existence in the world, some see the movement of humans and animals, while others see darkness, such as the activities of spirits. Even with the same water, some see it as nectar, like the gods; some see it as water, like humans and animals drinking; some hungry ghosts see it as pus and blood, and some hell beings see it as fire, etc. These completely contradictory perceptions arise from following various habitual tendencies, and there is nothing certain. Even so, regarding the object of appearance, form, seeing frightening tigers and leopards, or seeing enemies, these are the objects of appearance, not the mind. Just as the image of a face enters a mirror, although it only appears due to dependent origination, the face and the mirror never meet or mix, yet it appears even though it is not there, and the mind mistakenly clings to it. This is merely the conceptual thought of the mind. When a patterned rope is seen, the first consciousness that arises, thinking it is a snake, is the object to be grasped, and the subsequent thinking and judgment is the grasper. If it is said that the appearance of the snake is the grasper, the consciousness that has mastery, then for anyone who does not distinguish between appearance and the object of appearance, the appearance itself exists and does not exist together. For example, when objects and utensils in front of the eyes are taken away or broken by others,
Chinese
再者，那个觉性也不会那样地不改变，因为有很多损害它的因素。前面也说了“无明、能取、所取是突发性的缘起”，意思是：最初，由于自己不认识自己的本性，就成了迷惑的因；中间，基现显现，执著为他物，就成了迷惑的缘。因此，执著于“我是有生命的自主者”，就是对补特伽罗的我执；“我的范围”，就是把属于那个我的三门的一切法都执著为我所。例如，本来没有我，却执著为我的第一个识，认为“我是我，那个我的身体是我的”，这就是执著于我；由此所执著的一切都是法我。这些本来没有，却显现，是从自心迷惑中产生的，如果断除了根本，就是普作王，也就是如来藏的妙力显现，从自身产生，融入自身。功德宝藏论第十一章的简略注释完毕。 第十二章。 再者，“对于非学道的双运”，意思是说，学道的四道已经究竟，对于无学道的道，显空和乐空等双运，成为系缚的方法或者成为大道的，六度的一切功德，都完全依赖于般若波罗蜜多。那个道在任何时候都不会成为外道和声闻缘觉等的因。像这样圆满，一切佛的身语意的秘密就是空性，其中没有任何事物和相状存在，是远离一切边际的意义，本来清净大圆满，也不需要执著于中观。因为舍弃了世俗和胜义的任何自性，所以无所缘就是大圆满的成就。而且，所谓“争论明显增长”，就是指那些颠倒执著二谛的顽固的分别念之辈，他们像执著于二谛是牦牛角一样，认为是不同的，进行分别和随之推测，追随外道，仅仅用自己的恶分别进行观察。胜义的对境是与此相反的。无论对正法如何学习和修习，在没有见到真实义的自心本性之前，都无法超越轮回的境地。当各自的觉性如实地证悟到超越言语的境界时，就能见到无学道的真谛。