Tibetan
པ་འོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ། །སེམས་ལ་དག་དང་མ་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ནི། །ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཟང་ཐལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས། །འདས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་མི་འདོད་དོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཉིད། །དོན་མེད་བྱིས་པའི་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོགས་ནས་གཉུག་མའི་རང་བབས་མི་འདའ་བར། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདུན་པའི་ཡང་རྩེ་ལགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ལེགས་ཟིན་ནས། །རང་སྣང་རང་གྲོལ་རང་བཞིན་རང་དག་དང༌། །རང་ཡལ་རང་གདངས་རང་བཞག་ཅོག་བཞག་དང༌། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་བཞག །མི་སྤོང་མི་སྦྱོང་མི་འགྱུར་མི་ལེན་ཞིང༌། །མི་ལྟ་མི་བསྒོམ་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ། །ངོས་བཟུང་རིག་མདངས་མ་འགགས་ངང་ལ་སྐྱོངས། །རིག་སྟོང་ཟང་ཀར་མཐོང་བས་ཟང་ཀར་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཡེ་དག་མཐོང་བ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །རང་བཞག་ཐད་ཀར་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཅེར་གྱིས་ཡལ་བས་ཅེར་གྲོལ་དང༌། །མ་གྲོལ་གཞི་མེད་རྟོགས་པས་ཡོངས་གྲོལ་ལོ། །འཆར་དུས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །ཀུན་ཀྱང་རང་གྲོལ་ཞེས་པའང་ཐ་སྙད་ཙམ། །གང་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་དུས་རིག་པའི་མདངས། །ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་བབ་ལས་མ་གཡོས་བཞག །དགའ་ཆེན་རང་གྲོལ་རྣམ་གཟེར་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དགའ་དང་མི་དགའ་འཕྲོ་འདུའི་སེམས། །གང་ཤར་ངོས་བཟུང་སྤང་བླང་མི་བྱེད་པར། །འཕྲོ་འདུ་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་གྲོལ། །མཚན་མོ་སེང་གེ་ཉལ་ལུགས་གཉིད་ཀྱི་དུས། །ཟང་ཀ་རྒྱ་ཡན་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་མི་རྟོག་དང༌། །རོ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་དང༌། །གནས་པ་ཨ་ཏིའི་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་དོན། །ཉིན་དུས་ཤེས་པའི་རྩལ་སྣང་རོལ་བར་འཆར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་གསལ་ཕར་ཤར་ཉིད། །མཚན་དུས་རོལ་བའི་སྣང་ཞེན་རྩལ་ལ་ཐིམ། །རྩལ་རྣམས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ། །གཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་འོ། །དུག་གསུམ་འདོད་དང་མི་འདོད་ཤར་རོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ངོས་བཟུང་དེར་བཞག་དུས། །རང་ཤར་རང་ཡལ་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་ཐར་བའི་ལམ། །གཞི་ལ་ཡེ་གྲོལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད། །ཐེག་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཡང་ཟབ་གནད། །སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གསང་རྒྱ་བཏབ། །ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །བློ་ཆུང་སྐྲག་ལྡང་དུས་མིན་གསང་སྒོ་འཆོལ། །གསང་བ་མ་སྲུང་སྨོད་པས་མནར་མེད་སྐྱེ། །གསང་བས་རང་གཞན་དོན་འགྲུབ་བསྟན་པ་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག །མཁས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རབ་ལྡན་པས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སྟོན་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མར་གསང་བའི་མན་ངག་གནད། །རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་རིག་པའི་གནད། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་གྲོལ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་དུ། །ཞེན་རྣམས་འཁྲུལ་དེ་རོ་མཉམ་བསྲེས་པ་འོ། །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་བདེན་འཛིན་ཀུན། །འཆིང་ཞེན་ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་གནད་ཟིན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ངོ༌། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་རང་བཞིན་བསྒོམ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྱོད་པ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྐྱེན་སྣང་མཁའ་ལྟར་དག །ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་རྐྱེན་སྣང་རང་གྲོལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་རྐྱེན་སྣང་ཡེ་ནས་དག་པ་ནི། །རང་ཆས་འབྲས་བུ་གྲུབ་ལ་རག་ལས་པས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་གཞིར་སྣང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་འོ། །ཡེ་གྲོལ་སྣང་དང་སྟོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་བཞིན་བདེན་མེད་ཆ་ལ་མིང་བཏགས་ཙམ། །འཁོར་འདས་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ལ་གྲོལ། །སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གཞི་ལ་གྲོལ། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོ། །བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་ཡེ་ནས་གྲོལ། །ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རིག་པའི་ངང༌། །བྱ་བྱེད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་རང་གནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་བབས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་པར། །ཅོག་བཞག་སྤྲོས་བྲ
Chinese
啪喔！觉性空明之中未曾动摇，心有清净与不清净两种显现。智慧本体、自性、大悲三者，执持相状的五种智慧，以及对境的如所有性与尽所有性两种。空明法身的本体，超越因果，却不愿断灭因果。有为的因果如同梦境一般，如同毫无意义的孩童嬉戏。证悟之后，不离本来的自然状态，修持是愿望的顶峰。大圆满文殊心滴中，一切法不离法性意旨之重述，第十章。
English
Pa o! Awareness, unwavering within emptiness, mind has two aspects: pure and impure. Wisdom's essence, nature, and compassion are three. The five wisdoms that grasp characteristics, and the two aspects of objects: as they are and how many there are. The essence of the empty Dharmakaya transcends cause and effect, yet does not wish to negate cause and effect entirely. The cause and effect of existence is like a dream, like the meaningless actions of children. Having realized this, without straying from the natural state, practice is the pinnacle of aspiration. From the Great Perfection, Manjushri's Heart Drop, the tenth chapter: Repetition on all dharmas not moving from the intention of dharmata.
Chinese
习气深厚解脱道，基始本解无善恶取舍。 殊胜大乘甚深要，无缘众生封禁之。 未成深奥之器之庸众，慧小惊恐非时泄密门。 不护秘密受谤堕无间，秘密成办自他义教法住。 是故细察法器之法，贤善加持悲心具足者。 具缘具义金刚上师，示见观修行果成器者。 于具缘弟子秘密诀，缘起自解安住觉性之要。 一切系缚自然解脱而解脱，如水波般苦乐取舍时。 执着诸惑彼乃味等混合也，一切平等广大之法性。 一切有无显空执实诸，缚执皆解平等界中解。 三身要义执持轮回涅槃无二之，安乐诸佛之精要。 觉性自性见自性修，悲心行持无别任运成。 见修行为缘起如虚空清净，诸法本初大乐中解脱。 大圆满妙吉祥心滴中，以缘起自解而行持，略作重复之第十一章。
English
The path of liberation from deep-seated habits, In the ground, primordial liberation, no good or bad to accept or reject. The supremely profound essence of the extraordinary Great Vehicle, Sealed as a secret for those without fortune. Ordinary beings who have not become vessels for the profound, With small minds, panic and prematurely leak the secret door. Not guarding secrets, they are tormented by slander and born in Avici. Secrets accomplish the benefit of self and others, and the teachings abide. Therefore, carefully examine the Dharma of the vessel. By those who are wise, blessed, and full of compassion, With a qualified and meaningful Vajra Master, Who has become a vessel for showing view, meditation, conduct, and result. To fortunate disciples, the essence of secret instructions, The key to the spontaneous liberation of appearances and the abiding of awareness. All bonds are naturally liberated and freed. Like water and waves, in the acceptance and rejection of happiness and suffering, The clinging to delusions is a mixing of equal flavors. The Dharma nature of all-encompassing vastness, All existence and non-existence, appearance and emptiness, all grasping at truth, All bonds and attachments are released, liberated into the realm of equality. Grasping the key to the three bodies, the bliss of the inseparability of samsara and nirvana, The very essence of all Buddhas. The essence of awareness is view, meditate on its nature, Compassionate action, the result of inseparable spontaneous accomplishment. View, meditation, conduct, and result, appearances are clear like the sky, Dharmas are primordially liberated in the state of great bliss. The Eleventh Chapter, on repeating some practices of spontaneous liberation of appearances from the Great Perfection, Manjushri's Heart Drop.