Tibetan
ལ་ཆེན་པོ་རྗེན་པར་བཞག །སྤང་བྱར་རང་ལོག་གཉེན་པོ་རང་གྲོལ་བ། །ཀུན་བཏགས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོང་བའི་དུས། །ལྡོག་ཆ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་དམིགས་མེད་དོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཡང་དག་ཡང་དག་ནི། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །སྤང་བླང་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གློད་པ་དང༌། །ཅོག་བཞག་ཡེ་གྲོལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལོ། །མ་ལྟ་མ་བསྒོམ་མ་བཅོས་མ་བསྒྲུབ་པར། །མ་སྤངས་མ་ལེན་མ་བཅིང་རང་གྲོལ་ལོ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དོན། །སྙིང་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ལྟ་བ་བཞག་ཐབས་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དང༌། །ནང་འགྱུར་གསང་བ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གོ །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་སྣང་བ་ཅེར་གྲོལ་དང༌། །འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ལོ། །ཡེ་བབས་ཅིག་ཆོད་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་དང༌། །ནང་གི་ཤེས་པ་གསང་བ་རིག་པ་དང༌། །གནས་ལུགས་གཞི་ལ་དྲན་བསམ་རྟེན་བྲལ་ལོ། །གསང་བཅུད་གནས་དུས་འགྱུ་བའི་རང་གི་རིག །ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་བབས་སྐྱེལ་བ་ཀ་དག་རྗེན་པ་འོ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྟག་ཆད་འདས་པ་འོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་དོ། །ཐུགས་འཕྲད་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་འོ། །སྟོང་གསལ་དགོངས་པའི་གདེངས་དྲུག་ཡེ་སྟོང་བར། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་དང་རང་སྟོང་རང་སར་བཞག །གསལ་སྟོང་ཡུལ་སྣང་མི་འགགས་ངོ་སྟོང་བས། །རང་ལས་མི་གཡོ་ཡོངས་སྟོང་མཚན་མི་འཛིན། །མེད་སྟོང་རིག་པའི་དྭངས་མ་མ་འགགས་སོ། །སྐྱེལ་ས་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འཁོར་འདས་དང༌། །བཅིང་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ་བཟླ་འོ། །སྣང་བ་སྐུ་དང་གྲག་པ་གསུང་དང་ནི། །དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་རང་གཤིས་སུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ། །ཕྱམ་ལོག་ཡུལ་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་མཉམ་གཅིག །བཅོས་མའི་མཐའ་བྲལ་་གདེང་འཆའི་ལྟ་བ་ལོག །གཏད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རིག་པ་མཚན་བརྗོད་འདས། །སེམས་འཛིན་ཞི་ལྷག་རང་གྲོལ་རང་བབས་ཀྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པར་བར་མཚམས་རེ་དོགས་མེད། །གྲོལ་ཤོར་འཕྲང་བསལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད། །གྲོལ་འཁྲུལ་ཆོས་སྐུ་འདྲེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕན་གནོད་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་གད་མོའི་གནས། །སྣང་བ་ངོ་མཚར་རང་གྲོལ་རང་མལ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་རོལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །གཏན་འཛིན་འཁྲུལ་བ་སྟོང་བའི་ཕྱལ་ཡས་དང༌། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་གནས་པ་མེད། །འགགས་མེད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འོ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་རང་བསླད་ནས། །འཁྲུལ་མེད་འཁྲུལ་བར་འཛིན་པ་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དང༌། །ཕྱམ་གདལ་ཞེན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་ཐོང་ལ་ཞོག །དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར། །ཁྱིམ་གནས་གླང་པོ་གཞན་དུ་རྩད་གཅོད་ལྟར། །གཉེན་པོ་གཞན་ནས་འཚོལ་རྣམས་ཨ་ཐང་ཆད། །ཆོས་ཀུན་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བར་ཆད་བདུད། །ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས། །ཕུང་བོ་འཆི་བདག་ཉོན་མོངས་ལྷའི་བུའི་བདུད། །དབྱེ་ན་ཉེར་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྟོག་མཐའ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུ་འོ། །སྣང་གྲག་ཅི་ཤར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལ་ཟློས་ཤིག །འཆར་གཞི་གནས་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་གཞི་དང་ནི། །རང་བྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཀློང་དུ་བརྗོད། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །དག་དང་མ་དག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་སོ། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་རྣམས་རང་གྲོལ་ངང༌། །དབྱེ་བསལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འཆར་རིག་ངེས་མེད་སྣང་སྟོང་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་གྲོལ་མ་རྟོགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་བཅས་ནས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ། །རྟག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་ལུགས་ངང་དུ་གྲོལ། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྲོལ། །རྟོགས་ལུགས་ཟང་ཐལ་གྲོལ་ལུགས་ཀ་དག་སངས། །ཐོབ་ལུགས་རང་གི་མལ་དུ་གནས་པ་འོ། །སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བྱུང་རང་སྟོང་རང་སར་གྲོལ་བ་འོ། །མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་གྲོལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ། །རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བས། །རང་གནས་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་ཁམས་བཞིན་གསང་གསུམ་གར། །ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བཅས། །རྒྱལ་ཀུན་ཟག་མེད་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འོད་ལྔ་ནང་གསལ་ཚུལ། །ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཆ། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དཔལ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་འོད་ལྔའི་མདངས། །གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གསལ། །ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སྣང༌། །དེས་སྤྲུལ་མངོན་པར་དགའ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ལྔ། །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་བྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུ་ལྔ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་རོལ་གར་རྩེན། །གཞན་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་དང་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ། །བཟོ་བོའི་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས། །རྣམ་རོལ་དཔག་མེད་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་ཁྱབ། །རང་སྣང་མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྣམ་པར་མཉམ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གངས་ཆེན་མཚོ། །གདོད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི། །རང་བབས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ངང༌། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བདལ་ནས། །ཚེ་འདིར་གོ་འཕང་མཆོག་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མཛད་བྱང། ༈ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དོན། །མཁྱེན་གཏེར་མི་ཡི་རྣམ་རོལ་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དགོངས་དོན་གསལ་ཕྱིར་དང༌། །ཚུལ་འདི་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་གནད་ལ་མི་འཇིགས་པའི། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི། །སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དུ། །སྤེལ་འདོད་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྟར་ཆགས་སུ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་ནན་བསྐུལ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཆོག་དམན་དུ་མས་མང་དུ་སྨྲས། །ཉེ་ཆར་རང་སློབ་ལམ་འདིའི་རིག་པ་འཛིན། །ཀུན་བཟང་རང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་དེས། །ནན་ཏན་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་འདིར་སྨྲ་བའི་དོན་ལ་མི་ཞུམ་པའི། །རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་སམ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པ་དེས། །བླ་མ་དང་ནི་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྲེས་པའི་མཉམ་བཞག་ངང༌། །སྣང་ཆ་གང་ཤར་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི། །ས་རྟའི་ནག་ཟླའི་ཡར་ངོས་ཚེས་བཅུའི་དུས། །དབུ་བརྩམས་ཆུ་ཤེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དུས། །འགྲུབ་པར་བགྱིས་ལ་ནོངས་པ་བླ་མར་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཟག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རྣམ་ཀུན་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ལ་དབང་གྱུར་ཅིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་༧ཐུགས་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇམ་དཔལ་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Chinese
广大坦然安住。 当舍弃处自解，亲友自解脱时。 一切遍计轮回之根空性之时。 即使返回寂灭，亦无所缘。 有无常断，真实真实是。 业惑习气，异熟原始解脱也。 舍取解脱与未解脱，放松和， 放下原始解脱，无解脱之因解脱。 如是自解脱，觉性通彻也。 不观不修，不作不成就， 不舍不取，不缚自解脱也。 超越迷与非迷一切之义。 心髓，体性，自性，明点三者。 见解安住之方便，外之显现和， 内变秘密，觉性放下。 行持无贪执，显现赤裸解脱和， 动摇自解脱，觉性原始解脱也。 原始降临，一决，外之显现和， 内之觉知，秘密觉性和， 实相基上，念思无所依。 秘密精要，处时动摇之自之觉。 通彻认定，证悟自解脱也。 自降临运送，原始清净赤裸也。 觉性任运成就，体性原始清净上， 自性任运成就，超越常断也。 果任运成就，空明显无碍也。 意相遇，五毒自解脱体性也。 空明意之六信原始空性中， 无收放，且自空安住自处。 明空境相不灭，体性空性故， 不离自性，全空不执相。 无空觉性之清净不灭也。 运送处有无，显空轮涅和， 缚解法尽，于无名中念诵。 显现是身，声响是语和， 忆念觉性，意之坛城三种。 通彻法尽，广大之自性中， 显有轮涅，诸法无实中， 平复无处，如虚空般清净平等一。 离造作边，信解之见解返回。 无所托，离方觉性，超越名言。 心执止观，自解脱自降临之， 任运成就意中，无有间隔疑虑。 解脱迷失险阻消除，原始智慧赤裸出。 解脱迷乱法身相混，有何用？ 利害苦乐等，是笑话之处。 显现奇妙，自解脱自处安乐。 法性自显，于嬉戏中任运成就之， 执着迷乱，空性之无量和， 轮涅诸法，原始之界
English
Vastness, rest nakedly. When the object to be abandoned is self-reversed, and relatives are self-liberated, At the time when the root of all conceptualized samsara is emptiness, Even if returning to nirvana, there is no object of focus. Existence and non-existence, permanence and annihilation, truly, truly are. Karmic afflictions, habitual tendencies, and fully ripened results are primordially liberated. Abandoning and taking, liberation and non-liberation, releasing and, Letting go, primordially liberated, liberated without a cause for liberation. Thus, self-liberation, awareness is thorough. Without looking, without meditating, without fabrication, without accomplishment, Without abandoning, without taking, without binding, self-liberated. The meaning beyond all delusion and non-delusion. Essence, nature, and characteristic, three bindus. The means of settling the view, outer appearances and, Inner transformations, secrets, awareness, let go. Conduct without attachment, appearances nakedly liberated and, Moves self-liberated, awareness primordially liberated. Primordial descent, one cut, outer appearances and, Inner knowing, secret awareness and, In the nature of reality, memory and thought are free from support. The secret essence, the self-awareness of the movement of place and time. Thoroughly recognizing, realization is self-liberated. Self-descent, conveyance, primordial purity, nakedness. Awareness spontaneously accomplished, in the essence of primordial purity, Nature spontaneously accomplished, beyond permanence and annihilation. Result spontaneously accomplished, emptiness and clarity, unobstructed. Mind meeting, the five poisons, self-liberated essence. In the six confidences of the empty-clear mind, primordial emptiness, Without expansion or contraction, self-empty, resting in its own place. Clear-empty object appearance unceasing, essence empty, Unmoving from itself, completely empty, not grasping at signs. The clarity of empty-non-existent awareness is unceasing. The place of conveyance, existence and non-existence, appearance-emptiness, samsara and nirvana and, Binding and liberation, dharma exhausted, recited in the nameless. Appearance is the body, sound is speech and, Memory-awareness, the mandala of the mind, are three aspects. Thoroughly exhausted dharma, in the nature of the great, Appearance and existence, samsara and nirvana, all dharmas are without truth, Flattened, without a place, like space, pure, equal, and one. A view of confidence free from artificial extremes returns. Without reliance, free from direction, awareness beyond names and words. Mind-holding, calm abiding, self-liberation, self-arising, In the spontaneously accomplished mind, there is no interval of doubt. Liberation, loss, obstacles cleared, primordial wisdom nakedly arises. What is the use of mixing liberation and delusion with the dharmakaya? Benefit and harm, happiness and suffering, and so on, are a place of laughter. Wonderful appearances, self-liberated, comfortable in their own place. The nature of reality, self-appearance, spontaneously accomplished in play, The clinging delusion, the immeasurable expanse of emptiness and, All dharmas of samsara and nirvana, the primordial realm.
Chinese
清净之中觉悟吧！一切法从本以来不生无住处，无碍三有包含摄。无偏执著于偏，自欺欺骗后，无错执为错，唉呀真错谬！错谬解脱、束缚解脱、众多解脱法性等，放下平庸执着、否定肯定吧！如是自解脱不识自面目，如家犬寻觅他处足迹般，从他处寻觅对治者真可怜！一切法唯一离戏赤裸裸，执着能取所取偏执为障碍魔。应知无偏任运如虚空。蕴身死主烦恼天子魔，若分二十八种幻化不可思议。分别妄念业之差别烦恼众，若摄则唯是分别念。显现声响任何生起无分别之界，于本来解脱平等性中修习吧！从显现之基础安住之分而言名为界，任运功德显示之基础与，自生无分别故说为界。成为一切心髓之菩提心，从自性本来清净之自力中，清净与不清净显现任何，亦未动摇自生法界。体性本来清净诸法自解脱中，无有分别聚集分离而解脱于界中。显现觉性无定显空解脱于法，于本来解脱未证悟以思辨衡量，说证悟实相者极为卑劣。一切不生体性一味而解脱，常恒任运实相自性中解脱。一切皆平等性智慧自性中解脱，证悟之理通彻解脱之理本来清净。获得之理安住于自处。种种无偏生起之诸法皆，自生自空自处解脱也。不动摇空明显自生光明，通彻无生自性中诸法解脱。大圆满文殊心滴中，宣说果位自解脱广大之第十二品。 大圆满文殊心滴中，宣说果位任运圆成普贤刹土之第十三品。 如是观修行为之果，于自解脱任运大圆满中修习，自住三身坛城显现。