Tibetan
ཁོར་སྐྱོང་བ་རྣམས་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད། མ༷་ཧཱ༷་བ༷་ལེ༷་བེ༷་ག༷་ར༷་ཎ༷་ར༷་ཎ་སྟོབས་པོ་ཆེས་མགྱོགས་པ་རླུང་དང་འདྲ་བས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའམ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཨ༷་ཛི༷་ཏེ༷་ཛྭ༷་ལ་ཛྭ༷་ཎ་ལ༷་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་སྲེགས་ཤིག་གམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བར་མཛོད་ཅིག །ཏི༷་ཊི༷་ཏི༷་ཊི༷་པིང༷་ག༷་ལེ༷་སོ་སོར་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་གམ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྡུས་པས་གནོད་པ་རྣམས་ལས་སྲུངས་ཤིག །ད༷་ཧ༷་ད༷་ཧ༷་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྲེགས་ཤིག །ཏེ༷་ཛྭོ༷་བ༷་ཏི༷་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏི་མུག་པ་རྣམས་སོལ་ཅིག་གམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་མེས་སྲེག་པར་མཛོད་ཅིག །ཏི༷་ལི༷་ཏི༷་ལི༷་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་གམ་བཅད་པར་མཛོད་ཅིག །བྷ༷ནྡྷ་བྷ༷ནྡྷ་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཆིངས་ཤིག་གམ་སྲེགས་ཤིག །མ༷་ཧཱ༷་བ༷་ལེ༷་སྟོབས་པོ་ཆེས་ལས་མཛོད་ཅིག །བཛྲ༷་ཨ༷ངྐུ་ཤ༷་ཛྭ༷་ལཱ༷་ཡ༷་སྭཱ༷་ཧཱ༷་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མེ་དང་འདྲ་བས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་གམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོས་བགེགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རང་གི་ལས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། ན༷་མོ༷་ར༷ཏྣ༷་ཏྲ༷་ཡཱ༷་ཡ༷། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན༷་མ༷ནྩ༷་ཎྚ་བ༷ཛྲ་པཱ༷་ཎ༷་ཡེ༷་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ 12-16-6b དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ༷་ཧཱ༷་ཡ༷ཀྵ༷་སེ༷་ནཱ༷་པ༷་ཏ༷་ཡེ༷་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །ཏ༷དྱ༷་ཐཱ༷་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ནི་རབ་བསྔགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ནོ། །ཧ༷་ར༷་ཧ༷་ར༷་བ༷ཛྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ན་གདུགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྲོགས་ཤིག་པའོ། །མ༷་ཐ༷་མ༷་ཐ༷་བ༷ཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་དག་ལ་བརྡེག་པར་མཛོད་ཅིག །དྷུ༷་ན༷་དྷུ༷་ན༷་བ༷ཛྲ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ད༷་ཧ༷་ད༷་ཧ༷་བ༷ཛྲ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །པ༷་ཙ༷་པ༷་ཙ༷་བ༷ཛྲ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །དྷ་ར༷་དྷ༷་ར༷་བཛྲ༷་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གནོད་པ་ཅན་འབྲོས་པ་རྣམས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །དྷཱ༷་ར༷་ཡ༷་ནྡྷཱ་ར༷་ཡ༷་བཛྲ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །དཱ༷་རུ༷་ཎ༷་དཱ༷་ རུ༷་ཎ༷་བཛྲ༷་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དྲག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །ཙྪིནྡ༷་ཙྪིནྡ༷་བཛྲ༷་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེས་ཆོད་ཅིག་པའོ། །བྷི༷ནྡྷ༷་བྷིནྡྷ༷་བཛྲ༷་ཧཱུ༷ྃ་ཕ༷ཊ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁོས་ཤིག་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དང་སྦྱར་ཚུལ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ། །ན༷་མ༷་ཤྩ༷ཎྚ༷་བ༷ཛྲ་ཀྲོ༷་དྷཱ༷་ཡ༷་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ 12-16-7a འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་སྒོ་མ་བཞིའི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཧུ༷་ལུ༷་ཧུ༷་ལུ༷་ཤར་གྱི་སྒོ་བས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚུར་དྲངས་ཤིག་གམ་དྲག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཏི༷ཥྛ༷་ཏི༷ཥྛ་ལྷོའི་སྒོ་བས་ཆིངས་ཤིག་གམ་བདག་གི་མདུན་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །བྷ༷ནྡྷ༷་བྷ༷ནྡྷ༷་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་གམ་ཆིངས་ཤིག །ཧ༷་ན༷་ཧ༷་ན༷་བྱང་གི་སྒོ་བས་གཏོགས་ཤིག་གམ་བཅིང་པ་རྣམས་ལ་རྡེགས་ཤིག་པའོ། །ཨ༷་མྲྀ༷་ཏེ༷་ཧཱུྃ་ཕ༷ཊཿ ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཏེ། ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གང་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། ད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། སྔོན་བསགས་པའི་རྒྱུ་སྡིག༷་པ༷་མི་དགེ་བ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱང༷་བར་བྱས༷་ནས༷། འབྲས་བུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུ༷ད་དོ༷་ཅོ༷ག་མཐའ་དག་གི༷་རྩ༷་བ༷་ནི༷་འདི་ཡིན་ཏེ༷། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་དཔ༷ལ་ཀུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ལེ༷གས་པར༷་བརྒྱན༷་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིད་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས་ཉ༷མས་པ༷་ད༷ང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ༷་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཚེ༷་ཉམ༷ས་པ་ད༷ང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་ 12-16-7b བ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོ༷གས་པ་མི༷ན་པ་སྟེ་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་གང༷་གི་རྒྱུད་ལ་ཆག༷ས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ད༷ང་། འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་རྒྱབ༷་ཀྱིས༷་ཕྱོ༷གས་པ༷་སྟེ་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ད༷ང་། ལྷ་གཡེལ་བའི་རྟགས་སུ་རང་གི་གཉེན་སོགས་སྔར་མཛ༷འ་སྡུ༷ག་གི་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡང་རང་ལ་སྡང༷་བ༷་དང༷་། བྲམ་ཟེའམ་རང་གི་འཁོར་གྱི་བྲན༷་དང་བ { "translations": [ "རུ༷་ཎ༷་བཛྲ༷་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་དྲག་ཏུ་ཟུངས་ཤིག་པའོ། ། (Rulu Bajra Miyowa Gönpö Nyingpo Te Drak Tu Zung Shyak Pa'o) 是忿怒金刚不动怙主的心髓，意为猛烈地吸取。", "ཙྪིནྡ༷་ཙྪིནྡ༷་བཛྲ༷་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ་བཟུང་ཟིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེས་ཆོད་ཅིག་པའོ། ། (Tschinda Tschinda Bajra Yukpa Ngönpö Nyingpo Te Zung Zinpa Nam Bajre Chöch Chik Pa'o) 是蓝色金刚橛的心髓，意为用金刚斩断所有被抓住之物。", "བྷི༷ནྡྷ༷་བྷིནྡྷ༷་བཛྲ༷་ཧཱུ༷ྃ་ཕ༷ཊ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁོས་ཤིག་པའོ། ། (Bhindha Bhindha Bajra Hung Phet Pema Khyilwai Nyingpo Te Yeshe Kyi Rangshyin Gyi Thuk Kyis Khö Shyak Pa'o) 是莲花盘绕的心髓，意为以智慧自性的心来刺穿。", "དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དང་སྦྱར་ཚུལ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ། ། (De Yen Chak Trowoi Rangshyin Shepa Te Trowo Dang Jar Tshul Di La Drelpa Nam Su Dramin Mangdu Chyi Kyang Dir Shepa Ni Lobpön Bimalai Gongpa'o) 以上是关于忿怒本性的阐述，关于如何与忿怒尊结合，注释中有许多不同的说法，但这里所说的，是大学者Vimala (无垢友) 的观点。", "ན༷་མ༷་ཤྩ༷ཎྚ༷་བ༷ཛྲ་ཀྲོ༷་དྷཱ༷་ཡ༷་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (Na Ma Shtsa Nda Bajra Kro Dha Ya Ngödrub Kyi Chok Drubpai Chir Trowo Bajre Tumpo La Chak Tshal Lo) 为了成就殊胜的成就，我向忿怒金刚暴怒尊顶礼。", "ད་ནི་སྒོ་མ་བཞིའི་དོན་སྟོན་ཏེ། (Da Ni Goma Shyi'i Dön Tön Te) 现在解释四门（four gates）的含义：", "ཧུ༷་ལུ༷་ཧུ༷་ལུ༷་ཤར་གྱི་སྒོ་བས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚུར་དྲངས་ཤིག་གམ་དྲག་ཏུ་ཁུག་ཅིག ། (Hulu Hulu Shar Gyi Gowai Gek Dang Jungpo Tamche Tshur Trang Shyak Gam Drak Tu Khuk Chyak) 东方门神，将所有障碍和鬼神都吸引过来，或者猛烈地拉过来！", "ཏི༷ཥྛ༷་ཏི༷ཥྛ་ལྷོའི་སྒོ་བས་ཆིངས་ཤིག་གམ་བདག་གི་མདུན་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག ། (Tishta Tishta Lhoi Gowai Chying Shyak Gam Dak Gi Dün Du Nepar Dzö Chyak) 南方门神，束缚他们，或者让他们安住于我的面前！", "བྷ༷ནྡྷ༷་བྷ༷ནྡྷ༷་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་གམ་ཆིངས་ཤིག ། (Bhandha Bhandha Nub Kyi Gowai Gek Dang Lokdren Tamche Chöm Shyak Gam Chying Shyak) 西方门神，摧毁或束缚所有障碍和邪恶的引导者！", "ཧ༷་ན༷་ཧ༷་ན༷་བྱང་གི་སྒོ་བས་གཏོགས་ཤིག་གམ་བཅིང་པ་རྣམས་ལ་རྡེགས་ཤིག་པའོ། ། (Hana Hana Chang Gi Gowai Tok Shyak Gam Chyingpa Nam La Dek Shyak Pa'o) 北方门神，征服他们，或者击打那些被束缚者！", "ཨ༷་མྲྀ༷་ཏེ༷་ཧཱུྃ་ཕ༷ཊཿ (A Mri Te Hung Phet) 是甘露盘绕的咒语，愿所有这些事业都圆满完成，并置于不可逆转之地，与不死之境结合，以此来圆满所有咒语的不足。", "དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། (De Tar Trowo Nam Kyi Dön She Ne) 如此解释了忿怒尊的含义后，", "ད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། (Da Ni Zung Kyi Phenyön Tenpa Ni) 现在展示陀罗尼（dharani）的利益：", "སྔོན་བསགས་པའི་རྒྱུ་སྡིག༷་པ༷་མི་དགེ་བ་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱང༷་བར་བྱས༷་ནས༷། (Ngön Sakpai Gyu Dikpa Mi Gewa Tshamme Pa La Sokpa Tamche Changwar Jye Ne) 清净所有先前积累的恶业，如无间罪等。", "འབྲས་བུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། ། (Drebu Dukngalwa Tamche Me Par Jye Do) 消除所有痛苦的果报。", "རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུ༷ད་དོ༷་ཅོ༷ག་མཐའ་དག་གི༷་རྩ༷་བ༷་ནི༷་འདི་ཡིན་ཏེ༷། (Bajre Lhünpo Rirab Zom La Sokpar Chakna Dorjei Gyü Gyatsa Gye Sok Do De Dang Gyü Dochok Thadak Gi Tsawa Ni Di Yin Te) 在金刚须弥山等处，所有金刚手（Vajrapani）的续部，如一百零八部等，经部和续部的根本就是这个。", "འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་དཔ༷ལ་ཀུན༷་གྱིས༷་ནི༷་ལེ༷གས་པར༷་བརྒྱན༷་པར་འགྱུར་རོ། ། (Jikten Dang Jikten Le Depa Sangye Kyi Yönten Gyi Bar Gyi Pel Kün Gyis Ni Lekpar Gyenpar Gyur Ro) 它将以世间和出世间，以及佛陀功德之间的所有荣耀来庄严。", "དེ་ཡང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིད་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམས་ཉ༷མས་པ༷་ད༷ང་། (De Yang Semchen Gyi Dukngal Gyi Jyek Drak Yidwang Tsowor Gyurpai Wangpo Nam Nyampa Dang) 此外，众生的各种痛苦，特别是心识衰弱等。", "སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ༷་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཚེ༷་ཉམ༷ས་པ་ད༷ང་། (Ngön Gyi Le Kyis Tse Zepa Dang Tral Gyi Kyen Le Tse Nyampa Dang) 由于前世的业力而寿命耗尽，或者由于当下的因缘而寿命减少。", "ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོ༷གས་པ་མི༷ན་པ་སྟེ་རྒུད་པའི་ཕྱོགས་གང༷་གི་རྒྱུད་ལ་ཆག༷ས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ད༷ང་། (Le Kyi Wang Gyis Jorwa Dang Mi Denpa Sok Phünsum Tsokpa Minpa Te Güpai Chok Gang Gi Gyü La Chakpa Te Yöpa Dang) 由于业力的影响而缺乏财富等，无论哪种衰败的情况存在于相续中。", "འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་རྒྱབ༷་ཀྱིས༷་ཕྱོ༷གས་པ༷་སྟེ་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ད༷ང་། (De Ma De Kyi Lha Nam Kyis Gyak Kyis Chokpa Te Drok Mi Jepa Dang) 过去和现在的神灵背弃，不再帮助。", "ལྷ་གཡེལ་བའི་རྟགས་སུ་རང་གི་གཉེན་སོགས་སྔར་མཛ༷འ་སྡུ༷ག་གི་སྐྱེ༷་བོ༷་ཡང་རང་ལ་སྡང༷་བ༷་དང༷་། (Lha Yewai Tak Su Rang Gi Nyen Sok Ngar Dze Duk Gi Kyewo Yang Rang La Dangwa Dang) 作为神灵疏远的标志，即使是以前亲爱的朋友也开始憎恨自己。", "བྲམ་ཟེའམ་རང་གི་འཁོར་གྱི་བྲན༷་དང་བ -------------------------------------------------------------------------------- ཟ༷འ་མི་ལ༷་སོ༷གས་གདོན་སོགས་གཞན་གྱིས་གཙེ༷ས་པ༷འམ་ཡང་བྲན་སོགས་དམན་པ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང༷་། གང་ཕན༷་ཚུ༷ན་སེམས་མཐུན༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ནོར༷་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་ནས་འགྲིབ༷་པ༷ས་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་དང༷་། སེམས་མི་བདེ་བའི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ང༷ལ་བ་ད༷ང་ཤ་ཟ་སོགས་ཀྱིས་གནོ༷ད་པ༷་དང༷་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་འཇི༷གས་ཤི༷ང་སྐྲགས་པ༷་དང༷་ནི༷་བདེ་བས་ཕོ༷ངས་པ༷་དང༷་། ར་ཧུ་སོགས་གཟའ༷་དང༷་སྨིན་དྲུག་སོགས་རྒྱུ༷་སྐར༷་ངན་པ་དང་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་སོགས་བྱད་སྟེམ༷ས་ད༷ང་། མཐུ་ཆེ་བ་སྲིན་པོ་སོགས་མི༷་བཟ༷ད་པའི་གདོ༷ན་གྱིས༷་ཉེན༷་པ༷་དང༷་། སེམས་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ང༷ལ་དུ་བ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཡི༷ས། དབང་པོ་ཉམས་པ་ནས་མྱ་ངན་ངལ་བའི་བར་གྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་རྨི༷་ལམ༷་སྡི༷ག་པ༷་སྟེ་ངན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟགས་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཀར་བདུད་ལ་མྱ་ངན་གྱི་སྔ་ལྟས་རྨི་ལམ་སོ་གཉིས་བྱུང་བར་རྒྱ་རོལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐོ༷ང་ན༷་ཡ༷ང་། གང་ཟག་དེ༷ས་ནི༷་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱིས་ལུས་ཕྱི་ནང་རབ༷་ཏུ་བཀྲུས༷་པའི་གཙང༷་མ༷་ཡི༷ས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མདོ༷་སྡེ༷་ 12-16-8a དམ༷་པ༷་འདི་ཉིད་མཉན༷་པ་དང་བཀླག་པ༷ར་གྱིས༷་ཤིག །ནང་གི་ཁྲུས་ནི་གང༷་དག༷་ཆོས་ལ་སེམས་པས་ཡི༷ད་དགེ༷་བ་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམ༷ས་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་སྤངས་པས་དང༷་བའམ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞི༷ང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་རས་སོགས་གཙང༷་མའི༷་གོ༷ས་དང་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས༷་ལུས་ར༷བ་ཏུ་བརྒྱན༷་ཏེ་ཞེ༷ས་སྔོན་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པས། དངོས་གཞི་ཟབ༷་མོ༷་རྟོགས་དཀའ་བ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་དུ་གྱུར་པ༷། མདོ༷་སྡེ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་ན། མདོ༷་སྡེ༷་ཟབ་མོ་འདི༷་ཡི༷་བདེན་པའི་གཟི༷་བརྗི༷ད་ཀྱིས༷། སྲོག༷་ཆ༷གས་དག༷་ནི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དབང་པོ་ཉམས་པ་སོགས་མི༷་བཟ༷ད་པ༷་ཡི༷་ནད༷་འབྲུམ་བུ་ཕོལ་མིག་མཛེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་བྱང་ཞིང་། དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི༷་བ༷ར་བལྟ༷འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སྟོན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལའང་ཚེ་རིང་བ་དང༷་བསོ༷ད་ན༷མས་དག་ཀྱང་འཕེལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་། ཚེ་རབ་གཞན་གྱི་སྡི༷ག་པ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་ཀྱང་རྣམ༷་པ༷ར་ཐར༷་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བུམ་པའི་ཆོ་གར་བསྟན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའམ་མུ་ཏིག་མིག་མེད་སོགས་ནོར༷་བུ༷་དང་ཡུང༷ས་ཀར༷་དང་རྩྭ་དུར༷་བ
Chinese
如果有人被邪魔等其他力量所困扰，或者被奴仆等卑贱之人所轻贱，或者彼此之间心怀不和，或者财富和享用衰减而遭受损害，或者因心中不安的忧愁和身体的劳累以及食肉等而受到损害，或者因国王的惩罚以及火、水、猛兽等而感到恐惧和害怕，从而失去安乐，或者被罗睺星等星曜以及昴星团等恶劣星宿和仙人的诅咒等邪术所伤害，或者被强大的罗刹等令人厌恶的邪魔所侵扰，或者因忧愁和身体的劳累而产生，从感官衰退到忧愁劳累之间的各种不祥之兆的恶梦，例如，如来佛在菩提树下即将成道时，魔罗出现了三十二种忧愁的预兆之梦，如《广大游乐经》所说，如果见到这些情况，那么，这个人为了消除这些不祥，应该圆满地进行坛城的仪式，然后由金刚上师用甘露宝瓶为弟子灌顶，并用沐浴彻底洗净身体内外，以清净之心，生起菩提心，听闻和读诵这部甚深经典。 内在的沐浴是指什么呢？是指心中思念佛法，心怀善念，没有伤害他人的心，远离虚伪等，具有信心。用非由生命体产生的干净的布等衣物和芬芳的花朵等来庄严身体，预先做好准备。正行是，听闻和读诵这部深奥难懂，唯有佛陀的智慧才能证悟的经典。这部甚深经典的真实力量，能够平息一切众生的烦恼和痛苦，消除感官衰退等令人厌恶的疾病，如痘疹、眼疾、麻风病等。所有这些疾病都将完全平息。接下来，显示获得安乐的征兆：在今生，寿命增长，福德增盛，并且从过去世的罪业中解脱。现在讲述宝瓶的仪式：用珍贵的如意宝珠或无眼珍珠等宝物，以及白芥子和茅草等。
English
If someone is tormented by evil spirits or other forces, or is despised by servants or other lowly people, or if there is discord between them, or if wealth and enjoyment decline and are harmed, or if they are harmed by sorrow of mind and weariness of body and eating meat, or if they are frightened and afraid of the king's punishment and fire, water, wild animals, etc., and thus lack happiness, or if they are harmed by Rahu and other planets, as well as evil constellations such as the Pleiades, and curses of sages, etc., or if they are threatened by powerful ogres and other repulsive demons, or if they arise from sorrow of mind and weariness of body, and see evil dreams that are signs of decline from sensory impairment to sorrow and weariness, such as the thirty-two dreams of sorrow that Mara showed when the Tathagata was about to attain enlightenment under the Bodhi tree, as stated in the *Extensive Play Sutra*, then, in order to avert these omens, that person should complete the mandala ritual, and then the Vajra Master should empower the disciple by pouring nectar from a vase on the disciple's head, and thoroughly cleanse the body inside and out with a bath, and with a pure mind, generate the mind of enlightenment, and listen to and recite this profound sutra. What is the inner bath? It means thinking of the Dharma in one's heart, having good thoughts, having a mind without harming others, being free from hypocrisy, and having faith. Adorn the body with clean clothes made of non-living materials and fragrant flowers, and prepare in advance. The main practice is to listen to and recite this profound and difficult-to-understand sutra, which is the object of the wisdom of the Buddhas alone. By the power of truth of this profound sutra, the afflictions and sufferings of all beings will be pacified, and repulsive diseases such as sensory impairment, smallpox, eye diseases, and leprosy will be eliminated. All these diseases will be completely pacified. Next, the signs of obtaining happiness are shown: in this very life, longevity will increase, merit will increase, and one will be liberated from the sins of past lives. Now the vase ritual is described: with precious wish-fulfilling jewels or eyeless pearls and other treasures, as well as white mustard seeds and kusha grass, etc. --------------------------------------------------------------------------------