Tibetan
། དེ་དག་རང་མཚན་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་མི་འདོད་དེ། སྔགས་སྡོམ་སུ་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ན་འོག་མ་བསྲུང་ན་དེ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ས་མཚམས་མར་རེ་མི་དགོས་ཏེ། དམངས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གང་ཕྲད་ལ་སྤོང་སེམས་བྱེད་ཅིང་། བྱང་སེམས་དང་། སྔགས་ཡང་ཡོད་དགོས་པས། ཞིང་བཅུ་ལ་དཔེར་ན། བསྒྲལ་ན་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཕོག་པས་སོ་ཐར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་དགོས་ཏེ། སོ་ཐར་སྔགས་སུ་མ་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོས་བསྒྲལ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་བཅུ་མ་བསྒྲལ་བའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་དམ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་གསོད་ 8-4-6a པ་དང་། སྙིང་རྗེས་གསོད་པ། ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །མ་བྱས་ན། བསྒྲལ་ནི་སྔགས་ལ་ལོ་ཡང་སོ་ཐར་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྫུན་མ་བྱིན་ལེན་བཞི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ། དེ་ཕྱིན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་སུམ་ལྡན་མིན་ཏེ་ཉིས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཡོད་ན་ནད་ཚ་གྲང་ཅན་ལ་སྨན་ཕྱོགས་རེ་བ་འམ་མེ་ཆུ་ལྷན་ཅིག་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་དང་། སོ་བྱང་སྔགས་རྐྱང་གི་སྡོམ་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་བྱ་མི་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་དགེ་སྟོབས་ཆེ་བས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ན་ནི། སུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ནས་སྔགས་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་དགའ་སྟེ། གཅིག་བྱས་ན་གཅིག་མི་ལོ་བས། དགེ་སྟོབས་ལ་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་མ་འགྱུར་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན། ཆང་སོགས་གང་སྡོམ་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་གོང་མ་བཙན་ན། སྡོམ་པ་དང་མ་ཕྲད་ཚེ་ཅི་སྡོམས། སོར་སྡོམ་མོ་ཞེ་ན། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ 8-4-6b གཞི་དེ་གང་ལ་གདགས་སོམས་ཤིག །འོ་ན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལའང་སོ་ཐར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་པས་སྲོག་བཅད་ན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། ངེད་ཀྱི་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་རང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་གང་ཟག་གསུམ་ལྟར་སོ་སོ་བར་འདོད་པས་སོ། །ངེད་ཀྱིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་སྤོང་བསྒྱུར་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གཙོ་ཆེར་ནང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་ལས། དགྲ་བཅོམ། བྱང་སེམས། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་དེ། སྡོམ་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་ནི་དེའི་མཚན་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འཇོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་བྱང་སྔགས་གས
Chinese
那些（受持三种戒律者）不希望各自的戒律像之前那样，而是希望转变为咒语的誓言。因此，如果守护了下部的誓言，即使相续中存在守护它的誓言，那也是上部的誓言，所以不需要降低那些誓言的界限，就像平民变为国王一样。 这样一来，一个人在遇到二百五十戒时，要生起出离心，并且必须具有菩萨心和咒语。例如，对于十地菩萨来说，如果诛杀（众生），就犯了别解脱戒的根本堕罪第一条，因此必须按照别解脱的规矩来断除杀生，因为别解脱不会转变为咒语，所以不能以自己的本体来诛杀（众生）。 因此，对于像那样具备三种戒律的金刚持，难道不会产生没有诛杀十地众生的咒语根本堕罪吗？这样一来，一个人必须依靠别解脱、菩萨戒和咒语三种戒律，同时进行杀人、以慈悲心杀人和以方便法杀人这三种行为。 如果不这样做，诛杀（众生）对于咒语来说是可以的，但对于别解脱来说就会产生根本堕罪。同样，如果一个比丘金刚持被咒语控制，而行使虚假的四种行为（给予、不给予、行、不行），那么他从此以后就舍弃了别解脱戒，不再是三戒合一，而是二戒合一。 如果这些戒律各自独立存在，就像患有寒热病的人只希望得到一种药物，或者像水火同时出现，如同下雨一样。或者像只有别解脱戒、菩萨戒或咒语戒的人聚集在一起一样。因为那些（持不同戒律者）的行为和不行为是不同的。如果因为威力强大而压制，即使犯了根本堕罪也没有过失，那么最好不要修持三戒合一，而只喜欢单独的咒语，因为做了一个，另一个就不会失败，因为威力是相似的。如果不是这样，佛陀曾说比丘的所依是最好的。 如果一个人的相续中没有混合、没有转变，而是各自独立存在，那么当酒等与任何誓言相遇时，如果上部的誓言更强大，那么就守护上部的誓言；如果没有遇到誓言，那么守护什么呢？如果守护别解脱戒，那么别解脱戒单独存在的所依处在哪里呢？ 如果有人说，宁玛派的自宗也认为别解脱戒是咒语誓言的本体，那么杀生又有什么关系呢？我们认为那是咒语的誓言，因此可以以咒语为理由。但你们不行，因为你们认为（三种戒律）像三个人一样是分开的。我们依靠别解脱、菩萨戒和咒语三种戒律，以舍弃和转变为道，主要依靠内在证悟的差别，希望追随阿罗汉、菩萨和佛陀。誓言的数量并不被认为是其所依的最终界限，但你们认为别解脱、菩萨戒和咒
English
Those (who hold the three vows) do not want their respective vows to remain as before, but rather want to transform into mantra vows. Therefore, if the lower vow is protected, even if there is a vow to protect it in the continuum, it is the upper vow, so there is no need to lower the boundaries of those vows, just like a commoner becoming a king. In this way, when a person encounters the two hundred and fifty precepts, they must generate renunciation, and must have Bodhicitta and mantra. For example, for a Bodhisattva on the tenth ground, if they kill (beings), they commit the first root downfall of the Pratimoksha vow, so they must abandon killing according to the rules of Pratimoksha, because Pratimoksha does not transform into mantra, so they cannot kill (beings) with their own essence. Therefore, for a Vajra Holder who possesses such three vows, will there not be a root downfall of mantra for not killing the beings of the tenth ground? In this way, a person must rely on the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra, and simultaneously perform the three actions of killing, killing with compassion, and killing with skillful means. If this is not done, killing (beings) is permissible for mantra, but for Pratimoksha, it will result in a root downfall. Similarly, if a Bhikshu Vajra Holder is controlled by mantra and practices false actions of the four givings and takings (giving, not giving, doing, not doing), then from then on, he abandons the Pratimoksha vow and is no longer a three-vow holder, but a two-vow holder. If these vows exist separately, it is like a person suffering from hot and cold diseases only hoping for one medicine, or like fire and water appearing together, like rain falling. Or like those who only have Pratimoksha, Bodhisattva, or Mantra vows gathering together. Because the actions and non-actions of those (who hold different vows) are different. If one suppresses with power and there is no fault even if a root downfall is committed, then it is better not to practice the three vows together, but only to like the single mantra, because if one is done, the other will not fail, because the power is similar. If this is not the case, the Buddha said that the basis of a Bhikshu is the best. If in a person's continuum there is no mixing, no transformation, but each exists independently, then when alcohol etc. encounters any vow, if the upper vow is stronger, then protect the upper vow; if it does not encounter a vow, then what is protected? If the Pratimoksha vow is protected, then where is the basis for the separate existence of the Pratimoksha vow? If someone says that the Nyingma school also considers the Pratimoksha vow to be the essence of the mantra vow, then what is the problem with killing? We consider that to be the mantra vow, so we can use mantra as a reason. But you cannot, because you consider (the three vows) to be separate like three people. We rely on the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra, using abandonment and transformation as the path, mainly relying on the difference of inner realization, hoping to follow the Arhats, Bodhisattvas, and Buddhas. The number of vows is not considered to be the ultimate limit of its basis, but you consider Pratimoksha, Bodhisattva, and Man --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་གཞི་ཞོག །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་འཇོག་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་མེད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་དམ། མཚན་གཞི་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་ལས་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཀྱི་ཟེར་བ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་ངེད་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལའང་སྲོག་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཟེར་ 8-4-7a ན། ངེད་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནང་རྟོགས་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཞི་བརྟེན་པ་བཅུད་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ། རྟེན་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པ་ལས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ནང་རྟོགས་ལས་སྡོམ་པ་རང་ག་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འབྲེལ། སྤྱོད་པ་དང་དུས་ཚོད་འབྲེལ་ཏེ། ནམ་ཞིག་བསལ་བཞག་མེད་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་། དགོས་པ་མི་ལྡན་པས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོ་ཐར་ལྟར་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྡན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་སྡོམ་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་དུས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་ལས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དགོས་ན། རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་ནང་འགལ་བས་དེ་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འོག་མ་མནན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གནས་མ་འགྱུར་ན། སྲོག་གཅོད་ལ་སྔགས་འགེབས་མི་ལོ་སྟེ། སོ་ཐར་ན་སྔགས་བཤད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྱུར་ན་ལོ་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་མི་ 8-4-7b གཏོང་ཟེར་བ་ལྟར། རང་རང་གི་སྡོམ་པའི་དབང་ལས་དོ་གལ་གང་ཆེ་བརྩི་བས་སོ། །སོ་ཐར་ལ་རྩ་བཞི་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་པས་མི་ལོ་མོད། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་རུང་ཟེར་ན། སོ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། བསྲུང་ནི་མི་དགོས། རྩ་ལྟུང་ནི་མི་འབྱུང་། གཞུང་བཤད་དང་ནི་འགལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་རྗེས་སུ་བསགས་སྦྱངས་བྱས་པའམ། དེ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྡིག་པ་བསགས་ཀྱང་། རྩ་ལྟུང་དངོས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དཔེར་ན་ངོ་བོ་སྔར་ལས་ཅིར་ཡང་མ་འགྱུར་ན། དེའི་བྱེད་ལས་སོགས་ཅི་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལའང་སོ་ཐར་དང་སྔགས་ཆེས་འགལ་བས་གང་བྱེད། གོང་མ་ལྟར་བྱེད་ན། འགྱུར་ཏེ་གོང་མའི་དབང་དུ་སོང་བས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་ན་གོང་མས་དེ་ལ་ཅི་བྱས། གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གཉིས་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་སོམས། དཔེར་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས། ཤམ་ཐབ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཆས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གྱོན་མི་ལོའོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ངོ་བོ་གནས
Chinese
如果安立比丘戒的戒体，例如二百五十条戒等，那么这在密法中是不成立的，因为它是别解脱戒。如果承认，那么五部如来的誓言又在哪里呢？如果说戒体没有发起心（kuns long）的差别，那么按照我们所说，戒体的自性就没有成立，而是像铁变成金子一样转变，我们是这样认为的。如果不是这样，那么一个人的相续中就必须有大乘、小乘的三种见解。 如果你们说杀生没有罪过，那么我们早就认为内在的证悟是最重要的，而戒律本身的自性并没有成立。像基础依靠精华一样的道，是依靠誓言而与自相续相连的，除了内在的证悟之外，没有独立的戒律。因此，见解和行为是相关的，行为和时间是相关的，无论何时，当没有取舍时，自己的果实显现，直到成佛为止，都是依靠这个。 因此，如果（修法时）没有本尊的明观，并且不具备（利益众生的）必要性，那么进行双运就像别解脱戒一样是有罪过的。如果具备这些，就没有罪过，因为密法的甚深方便戒律不会使这些在那种情况下变成罪过。如果必须依靠时间和证悟的把握来守护一切，那么五部如来共同和不共同的誓言之间存在矛盾，因为这些誓言没有被证悟的特殊把握所压制，所以不会有矛盾。如果不转变，那么杀生不能用密法来掩盖，因为别解脱戒中没有密法的阐述。如果转变，那么是可以的，就像因为小的，所以不能舍弃大的。这是因为要衡量各自戒律的轻重缓急。别解脱戒中没有比四根本戒更重要的，所以不能掩盖，如果说通过获得意义是可以的，那么如果别解脱戒像原来一样存在，就不需要守护，也不会有根本堕罪，这与经论的阐述相违背。因此，即使犯了根本堕罪的比丘后来积累了功德或者造了比这更强大的罪业，也不会真正发生根本堕罪。例如，如果本体没有发生任何改变，那么它的作用等又怎么会改变呢？一个人的身上，别解脱戒和密法戒是极其矛盾的，应该怎么做呢？如果像前者一样做，那么就会转变，因为已经属于前者了。如果没有转变，那么前者对它做了什么呢？如果一个基础上有两种存在，那么想想会怎么样？例如，如果发誓一生都活着，那么像白色裙子这样的密法服饰，这一生就不能穿了。按照我们的观点，本体存在...
English
If you establish the basis of the Pratimoksha vows, such as the two hundred and fifty vows, then that is not established in mantra, because it is Pratimoksha. If you admit it, then where are the vows of the five families of Buddhas? If you say that there is no difference in the motivation (kuns long) of the basis, then according to what we say, the self-nature of the vows is not established, but transforms like iron turning into gold, that is what we think. If it is not like this, then in the continuum of one person, there must be three views of Mahayana and Hinayana. If you say that there is no fault in killing, then we have long thought that inner realization is the most important, and the self-nature of the vows themselves is not established. Like the path of relying on essence as the basis, it is connected to one's own continuum by relying on vows, and there is no independent vow outside of inner realization. Therefore, view and conduct are related, conduct and time are related, and whenever there is no acceptance or rejection, one's own fruit manifests, and until enlightenment, one relies on this. Therefore, if there is no clear appearance of the deity and there is no necessity (to benefit sentient beings), then engaging in union is as sinful as Pratimoksha. If these are present, there is no fault, because the profound skillful means vows of mantra do not make these into faults in that situation. If everything must be protected by relying on the confidence of time and realization, then there is a contradiction between the common and uncommon vows of the five families of Buddhas, because these vows are not suppressed by the special confidence of realization, so there will be no contradiction. If it does not transform, then killing cannot be covered up by mantra, because there is no explanation of mantra in Pratimoksha. If it transforms, then it is okay, just like because it is small, one cannot abandon the big. This is because one must weigh the importance of each vow. In Pratimoksha, there is nothing more important than the four root vows, so it cannot be covered up, but if it is said that it is okay through obtaining the meaning, then if Pratimoksha exists as it was, there is no need to protect it, and there will be no root downfall, which contradicts the explanation of the scriptures. Therefore, even if a monk who has committed a root downfall later accumulates merit or commits a sin that is more powerful than this, a root downfall will not actually occur. For example, if the essence has not changed in any way from before, then how can its function etc. change? On the body of one person, Pratimoksha and mantra are extremely contradictory, what should be done? If one acts like the former, then it will transform, because it already belongs to the former. If there is no transformation, then what did the former do to it? If there are two existences on one basis, then think about what it would be like? For example, if one vows to live as long as one lives, then mantra garments like a white skirt cannot be worn in this life. According to our view, the essence exists... --------------------------------------------------------------------------------