Tibetan
་ཡིན་མོད། སུམ་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་དེ་གསུམ་ག་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་སྔགས་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁྱེད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་དེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་ 8-4-3b རམ་མི་འགྱུར། མི་འགྱུར་ན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བས་སོ། །གནས་མི་འགྱུར་ཡང་ཆོ་གས་སོ་སོར་བླངས་བས་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། སོ་ཐར་གཉིས་ཆར་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་གསར་བླང་གི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པས་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚུལ་སྨྲོས་ཤིག །འགྱུར་ན་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་བཏང་ནས་འགྱུར་རམ། མ་བཏང་ནས་འགྱུར། མ་བཏང་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་མི་སྲིད་དེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བས་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །བཏང་ནས་འགྱུར་ན་སྔར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡང་བཏང་ངམ་མ་བཏང་དང་པོ་ལྟར་ན་སུམ་ལྡན་མི་སྲིད་ལ། མ་བཏང་ན་གནས་འགྱུར་རེད་དམ་མ་རེད་སོམས། འོ་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་དང་སུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཚུལ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཡོད་དེ། སྔར་སོ་ཐར་སྐབས་སུ་ལས་ཆོག་ཇི་ལྟ་བར་བླང་བའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སོང་བ་མིན་ཏེ་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་སུམ་ལྡན་ཟེར་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ 8-4-4a སྐབས་སུ་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྲུང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། མེད་ན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་འཐད་ལ། ཡོད་པས་ན་སོ་བྱང་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་བསྲུང་བྱ་གཞན་ཡོད་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་གོང་མའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གོང་མས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞིག །ཕྱི་མའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་བསྲུང་བྱ་གང་ཞིག །རང་གཞན་ཐབས་ཤེས་རྩིས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སུ་གྲུབ་ན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་པོ་པ་ཁོ་རང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རམ་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གང་ཡིན་དྲིའོ། །དཔེར་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེ་སྟེང་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བསྣན་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གྱུར་ནས་སོ་བྱང་གཉིས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་པོ་ཞིག་ལ། བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན་སོམས་ཤིག །དེ་སྟེང་སྔགས་བསྣན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །འདིར་ངེད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས། དེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་སེམས་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མི་ཟེར་རོ། །
Chinese
虽然如此，但并非三者兼具。如果有人说：‘密咒律仪并非三者皆具，因为现在已经完全变成密咒了。’那么，我问你，如果小乘别解脱被菩提心摄持，会变成大乘别解脱吗？如果不会，那么持有别解脱律仪的补特伽罗相续中不会生起密咒律仪，因为二者不同。如果安住不变，只是通过各自的仪轨受持，所以不会混杂，那么在具有两种别解脱的补特伽罗相续中，原先小乘的二百五十戒和后来新受持的大乘二百五十戒，二者不会混杂，加起来一个补特伽罗的相续中会有五百戒，你如何解释？如果转变，是舍弃小乘别解脱后转变，还是不舍弃而转变？如果不舍弃，那么不可能变成大乘，因为小乘别解脱没有舍弃自己的体性，所以安住没有转变。如果舍弃后转变，那么原先的二百五十戒也舍弃了吗？如果不舍弃，就像第一种情况一样，不可能三者兼具。如果不舍弃，那么安住转变了吗？好好想想。那么，自相不混杂和三者兼具的情况是什么呢？这是有的。原先在别解脱时，按照仪轨受持的二百五十戒，在上层阶段并没有消失，而是以比原来更加殊胜的方式存在，那么有什么理由说不应该称为三者兼具呢？ 在大乘别解脱时，对于小乘别解脱的二百五十戒，是否需要更加严格地守护？如果没有，那么二者不同就不合理。如果需要更加严格地守护，那么在菩萨戒中，有不包含在二百五十戒之内的其他守护对象，而且下两者是上者的组成部分。因此，上者不会舍弃下者的律仪，因为会变成后者的所依。这样，基础的守护对象，以及自他方便智慧的差别，使得律仪本身的体性，在别解脱和菩萨戒中成立，那么仅仅是二百五十戒本身，是属于大乘别解脱还是小乘别解脱呢？我问你。例如，别解脱的二百五十戒被菩萨心摄持，然后在上面加上菩萨律仪，那么这二百五十戒就变成了佛子菩萨的律仪，对于同时守护别解脱和菩萨戒的人来说，仅仅是菩萨戒，而没有别解脱的律仪，这样说可以吗？好好想想。在此之上加上密咒也是如此。在这里，我们只说守护对象的律仪本身，而不说改变它的方便或心是不同的。
English
Although it is so, it is not a combination of three. If someone says, 'The mantra vows are not all three, because now they have completely become mantras,' then I ask you, if the Hinayana Pratimoksha is taken over by Bodhicitta, will it become Mahayana Pratimoksha? If not, then the person who holds the Pratimoksha vows will not generate mantra vows in their mindstream, because the two are different. If the abiding does not change, but they are received separately through their respective rituals, so they are not mixed, then in the mindstream of a person who has both Pratimokshas, the original two hundred and fifty precepts of the Hinayana and the newly received two hundred and fifty of the Mahayana will not be mixed. If added together, how do you explain that there are five hundred precepts in the mindstream of one person? If it transforms, does it transform after abandoning the Hinayana Pratimoksha, or does it transform without abandoning it? If it is not abandoned, then it is impossible to become Mahayana, because the Hinayana Pratimoksha has not abandoned its own nature, so the abiding has not changed. If it transforms after abandoning it, then have the original two hundred and fifty precepts also been abandoned? If not abandoned, like the first case, it is impossible to have a combination of three. If not abandoned, then has the abiding changed? Think about it. Then, what is the situation of self-characteristics not being mixed and having a combination of three? This exists. The two hundred and fifty precepts that were received according to the ritual during the Pratimoksha, have not disappeared in the upper stage, but exist in an even more excellent way than before, so what reason is there to say that it should not be called a combination of three? In the Mahayana Pratimoksha, is it necessary to guard the two hundred and fifty precepts of the Hinayana Pratimoksha even more strictly? If not, then it is unreasonable for the two to be different. If it is necessary to guard them more strictly, then in the Bodhisattva vows, there are other objects of protection that are not included in the two hundred and fifty precepts, and the latter two are components of the former. Therefore, the former does not abandon the vows of the latter, because it becomes the basis for the latter. In this way, the basic object of protection, and the differences in self and other skillful means and wisdom, make the nature of the vows themselves established in Pratimoksha and Bodhisattva vows. Then, is the two hundred and fifty precepts themselves belong to the Mahayana Pratimoksha or the Hinayana Pratimoksha? I ask you. For example, if the two hundred and fifty precepts of the Pratimoksha are taken over by Bodhicitta, and then the Bodhisattva vows are added on top of them, then these two hundred and fifty precepts become the vows of the Buddha's son Bodhisattva. For someone who simultaneously guards the Pratimoksha and Bodhisattva vows, is it correct to say that there are only Bodhisattva vows and no Pratimoksha vows? Think about it. Adding mantra on top of this is also the same. Here, we only talk about the nature of the vows of the object of protection itself, and we do not say that the means or mind that changes it are different. -------------------------------------------------------------------------------- 8-4-4b
Tibetan
དེ་བས་ན་བསྲུང་བྱ་ནི་སྔར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ག་ལས་མེད་པས། གཅིག་ཐོག་གཅིག་བསྣན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྔ་མ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་དང་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་སོགས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ཡོད་པ་དེ་དག་སྔགས་རྐྱང་ལྟ་བུར་མ་སོང་བར་ཚང་པར་བསྲུང་པའི་རང་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རང་རང་གི་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་པར། གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་བསྲུང་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་སོ། །འདི་སྔགས་སོ་ཞེས་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་འོག་མ་གཉིས་རང་རྒྱུད་པ་མིན་ཏེ་གོང་མར་འགྱུར་ཡོད་པས་སོ། ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་གཞན་སྡོམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་དགོངས་གཞི་ཅན་གྱི་གསུང་མིན་པར་རང་མཚན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་དཔེ་གཉིས་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་དང་། ཆུ་སྣོད་ནོར་བུའི་དཔེས་རྗེས་སུ་ཟློ་མོད། དེ་ནི་སྐབས་སུ་མཁས་པའི་གསུང་ཙམ་ལས། དེ་དག་གི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ་རིགས་པ་འདིས་གནོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་གསུམ་འོག་མ་གོང་མར་ཡེ་མི་འགྱུར་ 8-4-5a བར་སྔར་རང་གི་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་པར་གནས་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སོ་ཐར་གཉིས་ལྡན་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་གཞན་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་རང་རྐང་པ་ལ་སྤོང་བ་ལས། སྒྱུར་དང་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཡོད་མོད། དེ་བས་ན་ཞིང་བཅུ་ལྟ་བུ་བསྒྲལ་བ་ན་སྒྲོལ་བྱེད་གཅིག་ལས་མེད་ན། སོ་ཐར་རང་རྐང་སུ་ཡོད་པས་སོ་ཐར་སྐབས་སུ་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་བཅུ་དམིགས་བསལ་དང་། སྒྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཨེ་ཡོད། སྔགས་པ་མིན་པའི་སོ་ཐར་པ་ཞིག་གིས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྒྲལ་ན་རྩ་ལྟུང་ཨེ་ཡོད། ཆང་དང་སྦྱོར་བ་ཨི་ཉན། ཡང་ན་གང་ཟག་གཅིག་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས། སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སོ་ཐར་བསྲུང་མཁན་དེ་འདུག་ནས། སྔགས་བསྲུང་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་རམ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སུ་གསལ་བས་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཤད་ཨི་དགོས། སོ་ཐར་རང་ངོས་ནས་སྔར་ལས་བཟང་ངན་ཅིར་ཡང་མ་སོང་བས་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་སོ་ཐར་འདུལ་བའི་ནང་ན་ལྷར་གསལ་ 8-4-5b ནས་སྦྱོར་བ་བྱ་ཆོག་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཨི་ཡོད། འདི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་སོ་ཐར་ལ་མེད་ན་སོ་ཐར་བསྲུང་དགོས་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་འདི་ཅི་ལ་བཤད། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་ཐར་བསྲུང་དགོས་པར་འདོད་པས་དེ་འདྲའོ་ཟེར་ན། མི་འདྲ་སྟེ། ངེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་རྫོགས་ནའང་
Chinese
因此，所守护的（བསྲུང་བྱ་）并非仅仅是之前的戒律（སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་），而是以一种累加的方式，使先前的戒律不被破坏而存在。就像这样，仪轨（ཆོ་ག་）和所守护的数目等等，在别解脱戒（སོ་ཐར།，Pratimoksha）、菩萨戒（བྱང་སེམས།，Bodhisattva）和密咒戒（སྔགས།，Mantra）中，各自的范畴内都有区别。而这些存在，并非仅仅变成密咒，而是以完全守护的自身道路的角度而圆满。各自的对治不相混淆。对于一个人来说，守护这个是别解脱戒的戒律，这个是密咒等等，可以这样计数。因此，是三合一的金刚持（སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།，Trisamaya-vajradhara）。虽然如此，但下面的两种并非独立自主，而是已经融入到上面的戒律中了。 现在，第二种观点认为，其他三种戒律是不同的，他们认为这并非是具有深意的说法，而是自成一体的。他们引用具有深意的说法中的两个例子，即日月星辰和水器宝珠来重复说明。但这仅仅是特定场合下智者（མཁས་པའི་）的说法，并非是这些例子的最终深意，因为这个道理会造成损害。也就是说，如果别解脱戒、菩萨戒和密咒戒这三种戒律，下面的戒律永远不会融入到上面的戒律中，而是始终保持自身独立自主的状态，那么对于那些同时拥有大小乘别解脱戒的人来说，就必须承认他们的相续中既有为了自身利益的守护，也有为了他人利益的戒律。 同样，别解脱戒本身除了舍弃之外，没有转化和作为道路的能力，所以佛陀（རྒྱལ་བས།，Gyalwa）在特定的场合是这样说的。因此，如果像度化十方众生（ཞིང་བཅུ་）那样，只有一个度化者，那么别解脱戒本身存在时，在别解脱戒的场合，是否会特别指出要度化的十方众生，以及度化方法的差别？如果一个非密咒师的别解脱戒者要度化所有十方众生，是否会犯根本堕罪（རྩ་ལྟུང་）？是否允许饮酒和性行为？或者，如果一个三合一的金刚持，在进行性行为时，是守护别解脱戒的人在那里守护，还是守护密咒戒的人在进行性行为？显现为本尊父母等，是否需要说明上面的戒律会压倒下面的戒律？别解脱戒本身并没有变得更好或更坏，因为它存在于自身的相续中，那么在别解脱戒的调伏中，是否会特别指出可以显现为本尊并进行性行为？如果这只是密咒的说法，而不是别解脱戒的说法，那么如果需要守护别解脱戒，就应该按照自己的宗义来做，为什么要说性行为和度化呢？如果你们也认为需要守护别解脱戒，所以才这样说，那是不一样的。因为我们虽然守护戒律，但所守护的已经圆满了。
English
Therefore, what is to be protected (བསྲུང་བྱ་, bsrung bya) is not merely the essence of the previous vows (སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་, sdom pa'i ngo bo), but exists in an accumulative manner, ensuring that the previous vows are not diminished. In this way, the rituals (ཆོ་ག་, cho ga) and the number of things to be protected, etc., are distinct in Pratimoksha (སོ་ཐར།, so thar), Bodhisattva (བྱང་སེམས།, byang sems), and Mantra (སྔགས།, sngags) vows, each in their respective contexts. And these exist not merely as Mantra alone, but are complete from the perspective of the path of fully protecting themselves. Their respective antidotes do not mix. For an individual, guarding this is the discipline of Pratimoksha, this is Mantra, and so on, can be counted. Therefore, one is a Trisamaya-vajradhara (སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།, sum ldan rdo rje 'dzin pa). Even so, the latter two are not independent, but have been transformed into the former. Now, the second view holds that the three other vows are distinct, and they believe that this is not a statement with profound meaning, but is self-contained. They cite two examples from statements with profound meaning, namely the sun, moon, and stars, and a water vessel with a jewel, to repeat their point. But this is merely the statement of a wise person (མཁས་པའི་, mkhas pa'i) in a specific context, and is not the ultimate profound meaning of these examples, because this reasoning is detrimental. That is, if the Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra vows, the lower vows never transform into the upper vows, but always remain independent, then for those who simultaneously hold the Pratimoksha vows of both the Great and Small Vehicles, it must be admitted that their continuum has both protection for their own benefit and vows for the benefit of others. Similarly, Pratimoksha itself has no ability to transform or act as a path apart from abandonment, so the Buddha (རྒྱལ་བས།, rgyal bas) spoke in this way in specific contexts. Therefore, if one is liberating the ten realms (ཞིང་བཅུ་, zhing bcu), and there is only one liberator, then when Pratimoksha itself exists, in the context of Pratimoksha, would there be a special indication of the ten realms to be liberated, and the differences in the methods of liberation? If a non-mantrika Pratimoksha practitioner were to liberate all ten realms, would they incur a root downfall (རྩ་ལྟུང་, rtsa ltung)? Is drinking alcohol and engaging in sexual activity allowed? Or, if a Trisamaya-vajradhara engages in sexual activity, is the one guarding the Pratimoksha vow there to guard it, or is the one guarding the Mantra vow engaging in sexual activity? Since it is clear as deities in union, is it necessary to explain that the upper vows overwhelm the lower vows? Pratimoksha itself has not become better or worse, because it exists in its own continuum, so in the Vinaya of Pratimoksha, is it specifically indicated that one can manifest as a deity and engage in sexual activity? If this is only the language of Mantra and not of Pratimoksha, then if one needs to guard Pratimoksha, one should do so according to one's own tenets, why talk about sexual activity and liberation? If you also think that Pratimoksha needs to be guarded, and that's why you say so, it's not the same. Because even though we guard the vows, what is to be guarded is already complete. --------------------------------------------------------------------------------