Tibetan
༄༅༅། །སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས། This is 'Establishing the Three Vows as One Essence'. འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡོམ་གསུམ་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེས། Here, some say that the three vows are different. རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཁོ་ནས་གོ་བའི་གནད་མ་སློང་བར་ཅ་ཅོ་མང་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་ཁྱེད་རྙིང་ལུགས་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། They cling only to their own views, without understanding the key points, and say a lot of nonsense, thinking that it is unreasonable for you Nyingma to assert that the essence of the three vows transforms. འཐད་ན་སོ་ཐར་སོགས་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚེ། If it is reasonable, then when the Pratimoksha, etc., transforms into Mantra, འོག་མ་འོག་མ་བཏང་ནས་འགྱུར་རམ་མ་བཏང་ནས་འགྱུར། does it transform by abandoning the lower and lower, or does it transform without abandoning? དང་པོ་ལྟར་ན་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། If it is like the first case, then the one who holds the Vajra with the three is unreasonable. སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། The one who holds the Vajra with the three, གསུམ་ལྡན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། should be without the three, སོ་ཐར་བཏང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། because the Pratimoksha has already been abandoned. སོ་ཐར་བཏང་ཟིན་ཏེ། The Pratimoksha has already been abandoned, བཏང་ནས་སྔགས་སུ་གནས་འགྱུར་བས་སོ་ཟེར་ཞིང་། because it is said that it transforms into Mantra after being abandoned. ༈ གཉིས་པ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བར་གནས་ If it is like the second case, the Pratimoksha without abandoning its own essence 8-4-1b འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། cannot transform, the Pratimoksha vow, ངོ་བོ་གནས་མ་འགྱུར་བར་ཐལ། should be that the essence does not transform, རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བས་སོ། ། because it does not abandon its own essence. རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སོ། ། If it does not abandon its own essence, then it is impossible to transform into something else. ཟེར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་རློམས་ནས་མགྲིན་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲ་ཞིང་། They say this, boasting that it is a great reason, and then raise their voices in praise. ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ན་ཡང་། Even if it is written down. འདིར་རང་གི་བློ་ཉམས་མྱོང་གི་གོ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། Here, if I explain according to my own understanding of wisdom and experience, it should be like this. རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། It will be explained with three reasons. ༈ དེ་ལ་རང་ལུགས་བཞག་པ། Among them, establishing one's own system, ངེས་བཟུང་གི་འགལ་ཟླ་དགག་པ། refuting the opposite of fixed grasping, མཐར་ཐུག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། and ultimately accomplishing the intention of the great chariots as one, there are these three. དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་རྩོད་སྤང་ངོ་། ། In the first point, there is also the actual and the refutation. དང་པོ་རིང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། First, according to the view of the omniscient father and son of Ngagi Wangpo, སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། the essence of the three vows transforms, རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་འདི་འདོད་དོ། ། we assert this view that self and reverse are not mixed. དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། This is not my own creation, but from the intention of the Victorious Ones. འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལས། As the quote from the Tantra of the Accomplishment of Suchness Wisdom in the Five Hundred Thousand Verses says: རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག ། 'A distinction in the types of stones, བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། ། melting produces iron, copper, and silver. གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། ། By the substance of the elixir that turns things to gold, ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། ། everything is transformed into gold. དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། ། Likewise, by the distinction of mind, རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། ། the vows of the three types of individuals, དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ entering into this great mandala, 8-4-2a ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། are called Vajradhara.' ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། Thus it is said. ༈ གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་སྤོང་ནི། Second, the refutation of that is: དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཏང་ངམ་མ་བཏང་གི་དགག་མཚམས་འདི་རྩེ་མོ་ཤེས་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཤེས་པའམ། Your debate about whether to abandon or not is like knowing the tip but not knowing the root, མདའ་འགེངས་ཤེས་ཀྱང་འཕེན་ས་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། or like knowing how to draw a bow but not knowing where to shoot. བློ་རྣོ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་ངོ་ཞེས། Although the mind is sharp, the scope is small. རང་ཕྱོགས་ཞེན་མིན་པར་དྲང་པོའི་གོ་བབ་ལ་འདི་ལྟར་ཤར་ཏེ། Not being biased towards one's own side, but from a fair standpoint, it appears like this: སྡོམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་སྤྱིར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཆིང་བའི་གནད་ལ་བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་སྟེ། The so-called three vows, in general, are the same in the essence of what is to be protected in the key point of not being bound by afflictions. རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་སྲིད་རྩ་གཅོད་ཅིང་། Because all the Buddha's teachings cut off the root of existence, མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་མཐུན་ཕྱིར། and are in accordance with accomplishing Nirvana. བྱམས་པས། Maitreya said: ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། 'The speech that abandons afflictions from all three realms.' ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་དངོས་སྟོབས་རིགས And so on, explaining the reason for the power of reality. -------------------------------------------------------------------------------- ་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་ནི། སྤོང་བསྒྱུར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་མི་འཆིང་བའི་གནད་ལ་མཐུན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་མ་ཟོས་པའམ། རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། དེ་གསུམ་དུག་གིས་མི་གནོད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དུག་རང་རྒྱུད་པ་ཟོས་པ་མེད་པ་ལྟར། ཐེག་པའི་མཐོ་དམན་ལས། བསྲུང་བྱ་སྡོམ་ 8-4-2b པ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཅན་ལས་རྫས་ཐ་དད་མེད་ན་བཏང་མི་བཏང་བྱ་རྒྱུ་གང་རེད། འོ་ན་གནས་མ་འགྱུར་སྙམ་ན། སོ་ཐར་དེ་བྱང་སྡོམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པར་བཏགས་སོ། ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་གཅིག །མི་སྡར་མ། དཔའ་བོ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚེ། སྡར་མའི་རལ་གྲི་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། སྔར་སྡར་མའི་རལ་གྲི་ཡིན་པ། ད་མིན་ཅིང་དཔའ་བོའི་རལ་གྲི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རལ་གྲི་ལྟར། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་ཟེར་ན། འགྱུར་ཏེ་རལ་གྲི་དེའི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་ཞིང་རླབས་ཆེ་བས་སོ། །རླབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ན། དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དུས་འབྱོར་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཅིག་དམངས་བློན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞིག་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་སོ་ཐར་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞིག །རང་ཉིད་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ། དཔེར་ན་ཐ་མལ་པ་རིག་སྔགས་མེད་པས་དུག་ཟ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ 8-4-3a སེམས་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་དོན་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇུག་པ་གང་ཞིག །ཕན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། བསམ་པ་དག་པས་མི་སྐྱོན་པ། དཔེར་ན་དུག་སྨན་དུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རིག་སྔགས་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ནི། དུས་མྱུར་དུ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་གང་ཞིག །ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཟོས་པ་དེ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཡིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་སྡོམ་སྔགས་པ་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་གསུམ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་འགྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན
Chinese
如果通过其他方式也能实现，那么必须明白它没有不变的自性，不是恒常、稳固和真实的。因此，声闻戒、菩萨戒和密咒戒这三者，都是将舍弃和转变作为道路，在不被烦恼束缚的要点上是一致的。例如，就像没有吃毒药，或者通过明咒吃了毒药，或者将毒药转化为药物一样。这三者都不会受到毒药的损害。后两者的情况就像没有真正吃下毒药一样。根据乘的层次高低，所守护的戒律，其自性是前后所依之物，如果没有不同的实体，那么还有什么可舍弃或不舍弃的呢？如果认为状态没有改变，那是因为声闻戒是菩萨戒的基础，并且在被菩提心摄持的时候，就被称为那个戒律了。例如，一把剑，被胆小鬼、勇士和非常勇猛的人持有时，会被称为胆小鬼的剑等等。就像以前是胆小鬼的剑，现在不是了，而是勇士的剑一样。因此，就像剑一样，如果说戒律的自性没有改变，那是不对的，因为那把剑的作用不同，而且更加伟大。如果有了伟大和渺小，却没有改变，那就好比穷人变成了富人，但那时却没有任何财富一样；或者一个人从平民变成大臣，再变成国王，但却没有相应的作为一样。因此，无论是采取还是舍弃的戒律，都是戒律的自性。像这样，声闻戒是看到三界轮回是痛苦，并且自己一定要从中解脱出来，以这样的心态舍弃痛苦之因——烦恼，除此之外无法作为道路，例如普通人没有明咒，所以不能吃毒药一样。菩萨戒不仅仅是为了自己获得解脱，而是以利益他人的清净发心而进入，完全被利益所驱使而行持，即使是声闻戒的堕罪，因为发心清净也不会有过失，例如能将毒药转化为药物的明咒一样。密咒是，以迅速成就自他二利的伟大发心，将显现和存在的万法都归摄为本尊、咒语和法性。它被殊胜的方便和智慧所摄持，例如吃了毒药，依靠它来消除毒性一样。像这样，从发心的角度来看，戒律的自性只能是那个戒律，除此之外不可能成立。如果认为它们是不同的，那么就必须认为声闻戒、菩萨戒和密咒戒不可能存在于同一个人身上，因为这三者不是同一个人。如果像这样状态发生了改变，那么功德就会增长。
English
If it can be achieved through other means, then it must be understood that it has no unchanging self-nature, and is not constant, stable, and real. Therefore, the three, the Śrāvakavinaya (Hearer's Discipline), the Bodhisattva vows, and the Mantra vows, all take abandonment and transformation as the path, and are consistent in the key point of not being bound by afflictions. For example, like not eating poison, or eating poison through a vidyā-mantra (knowledge-mantra), or transforming poison into medicine. These three are not harmed by poison. The latter two cases are like not actually eating poison. According to the height and lowness of the vehicle, the precepts to be protected, their self-nature is what is relied upon before and after. If there is no different substance, then what is there to abandon or not abandon? If you think that the state has not changed, it is because the Śrāvakavinaya is the basis of the Bodhisattva vows, and when it is held by Bodhicitta (the mind of enlightenment), it is called that vow. For example, when a sword is held by a coward, a warrior, and a very brave person, it is called a coward's sword, etc. It is like the sword that was previously a coward's sword is no longer so, but is now a warrior's sword. Therefore, like a sword, if you say that the self-nature of the vows has not changed, that is not true, because the function of that sword is different and greater. If there is greatness and smallness, but no change, it is like a poor person becoming rich, but having no wealth at that time; or a person becoming a minister from a commoner, and then becoming a king, but not having the corresponding actions. Therefore, whatever precepts of taking and abandoning are the self-nature of the vows. Like this, the Śrāvakavinaya is seeing the three realms of samsara (cyclic existence) as suffering, and with the mind of definitely escaping from it, abandoning the cause of suffering—afflictions—and nothing else can be taken as the path, just as an ordinary person does not have a vidyā-mantra and cannot eat poison. The Bodhisattva vows are not only for oneself to attain liberation, but also to enter with a pure intention to benefit others, and to act completely under the power of benefiting, so even the transgressions of the Śrāvakavinaya are not faulty because of the purity of intention, like a vidyā-mantra that can transform poison into medicine. Mantra is, with the great intention of quickly accomplishing the benefit of oneself and others, to gather all phenomena of appearance and existence into deity, mantra, and dharmata (the nature of reality). It is held by special skillful means and wisdom, like eating poison and relying on it to eliminate the poison. Like this, from the perspective of intention, the self-nature of the vows can only be that vow, and cannot be established otherwise. If you think they are different, then you must think that the Śrāvakavinaya, the Bodhisattva vows, and the Mantra vows cannot exist in the same person, because these three are not the same person. If the state has changed like this, then the qualities will increase. --------------------------------------------------------------------------------