Tibetan
ང་། ཐུར་སེལ་འདོམས་དང་། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པ་དང་མེ་མཉམ་ལྟེ་བ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་བ་ངོ་བཅུ་ལ་དང་པོའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་མ་ཐག་སྲོག་རླུང་སྐྱེ་ལ། སྲོག་རླུང་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་དུས་སུ་ཐུར་སེལ་དང་། དེ་ལས་གསུམ་པའི་དུས་སུ་མེ་མཉམ་དང་། དེ་ལས་བཞི་པར་ཁྱབ་བྱེད་དང་། དེ་ལས་ལྔ་པར་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་སྐྱེའོ། །ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལྔའི་དུས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དང་། སའི་ཁམས་ཕལ་ཆེར་དང་། རྣ་བའི་ སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། ཆུའི་ཁམས་དང་བཅས་པ་དང་། སྣ་ནས་རྒྱུ་བ་མེ་དང་། ལྕེ་ནས་རྒྱུ་བ་རླུང་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྫོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་འཛིན་ནོ། །བཞི་བ་ནི། སྲོག་རླུང་གིས་སྲོག་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གྱེན་རྒྱུས་བཟའ་བཏུང་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་སོགས་དང་། ཐུར་སེལ་གྱིས་ཐུར་དུ་འདྲེན་པ་དང་། མཉམ་གནས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འཇུབ་སོགས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད་ཅིང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔས་མིག་གི་སྒོ་ནས་རླུང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱས་ནས་གཟུགས་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱས་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྲོག་རླུང་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་མིང་ད་ལྟར་བཏགས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་འཆི་བའི་ཚེ་མ་གཏོགས་སྣའི་སྒོ་ནས་མི་རྒྱུ་ལ། གཞན་བཞི་ལ་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དལ་བར་རྒྱུ་བ་སྟེ། གྱེན་རྒྱུ་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། མེ་མཉམ་དང་སྲོག་རླུང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་བྱུང་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱུ་ལ་དེ་ལ་ཐབས་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རེ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཡས་ནས་གྱེན་རྒྱུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མེའི་མེ་གོས་དཀར་མོ་དང་། མེའི་རླུང་སྒྲོལ་མ་དང་། མེའི་ས་སྤྱན་མ་དང་། མེའི་ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རླུང་རྣམས་རྒྱུའོ། །གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ཐུར་སེལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེ་མཉམ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་དང་། ཞན་པར་རྒྱུ་བ་སྲོག་རླུང་ཁ་དོག་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རེའི་ཆའང་དེ་ལྟར་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགུ་བརྒྱ་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་བྱས་པ་སྟེ། དུས་འཁོར་ནས་དེ་ཉིས་འགྱུར་རེ་ལ་འཕོ་བ་རེར་བྱས་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་དང་པོར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་མགོན་པོའི་རླུང་དེ་ནས་བཙུགས་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། འཆི་བའི་ཚེ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཤི་བའི་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་པོར་གང་དུ་ཆགས་པ་དང་། བར་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་། མཐར་གང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ནི། དབྱུ་གུ་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐུན་པར་རྩ་འཁོར་བཞིའི་འདབ་མ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་གཅིག་དང་། མགྲིན་པའི་གཉིས་དང་། སྤྱི་བོའི་བཞི་དང་། ལྟེ་བའི་བརྒྱད་རྣམས་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལུས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མིང་ཐ་མལ་བའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་དང་། ཐོག་མའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་བཏགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའང་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱི་མ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སེམས་གནས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞུ་བའི་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བསྟན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཉིད་གཞིར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་གོ་པའི་བློ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། འདིར་ནི་སྟོང་པ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པས་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་དགོས་ལ། བདེ་བ་དེས་སྟོང་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་མིན་ནོ། །བདེ་བ་དེའང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་བྱུང་གི །དབང་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་མིན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཀྱང་སྟོང་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་པ་ ཐོག་མར་སྒོམ་དགོས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིའང་ཐོག་མ་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་སེམས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་གང་ཞུ་བའི་བདེ་བ། དེ་གང་གིས་བཞུ་བ་དང་། འཇུ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུ་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་དཀར་པོ་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འབར་བ་ལས་འཇུ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་སྦར་བའི་རྐྱེན་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། ཞེས་གསུངས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ
Chinese
我，下行气位于肛门，上行气位于喉咙，等火气位于肚脐，遍行气位于所有关节，五支气依次位于眼睛等五根感官之门。第三，在十个月中，第一个月时，意识刚进入精血的中央，就产生命气。从命气开始，第二个月时产生下行气，从那之后第三个月时产生等火气，从那之后第四个月产生遍行气，从那之后第五个月产生上行气。在之后的五个月中，依次从眼睛的门流动的气和大部分的土元素，以及从耳朵的门流动的气和水元素，以及从鼻子流动的火，以及从舌头流动的风，以及身体的感官圆满后流动而产生，在那些时候，以各自的方式执持对境。第四，命气使寿命延长，上行气将饮食向上引导等等，下行气向下引导，等住气使之平等融合等等，遍行气使行走等等。五支气以眼睛的门作为气的意识的坐骑，从而产生执持色法的果实。同样，遍行、正行、胜行、定行各自以各自的意识作为坐骑，从而产生执持各自对境的果实。五支气是根本气的状态。命气从那些门流动，现在才命名。第五，遍行气除了死亡的时候不从鼻子的门流动，其他的四种气有从右边流动，从左边流动，从两者剧烈流动，以及缓慢流动，即上行气、下行气、等火气和命气。它们从秘密的鼻尖产生，然后在世俗的鼻子里流动。与五部相联系而流动的规律是：一天一夜呼吸两万一千六百次，在那之中，每一方便怙主的气息流动九百次时，四智慧女神的气息各自流动二百二十五次。在那之中，从右边流动的红色上行气九百次是莲花怙主。
English
I, the downward-cleansing air resides in the anus, the upward-moving air resides in the throat, the fire-equalizing air resides in the navel, and the pervasive air resides in all the joints. The five branch airs reside in the five sense doors, such as the eyes, in order. Third, in the ten months, in the first month, as soon as consciousness enters the center of sperm and blood, the life air arises. From the life air, in the second month, the downward-cleansing air arises, from that, in the third month, the fire-equalizing air arises, from that, in the fourth month, the pervasive air arises, and from that, in the fifth month, the upward-moving air arises. In the following five months, the air that flows from the door of the eyes and most of the earth element, and the air that flows from the door of the ears together with the water element, and the fire that flows from the nose, and the air that flows from the tongue, and the body's senses are perfected and flow, and at those times, they grasp objects in various ways. Fourth, the life air makes life long, the upward-moving air draws food and drink upwards, and so on, the downward-cleansing air draws downwards, the abiding-equal air makes them merge equally, and so on, and the pervasive air makes walking and so on. The five branch airs, with the door of the eyes as the mount of the consciousness of air, produce the fruit of grasping forms. Similarly, the pervasive, the correct, the supreme, and the definite each take their own consciousness as a mount, and thus produce the fruit of grasping their respective objects. The five branch airs are the state of the root air. The life air flows from those doors, and is now named. Fifth, the pervasive air does not flow from the door of the nose except at the time of death, but the other four airs flow from the right, from the left, strongly from both, and slowly, namely the upward-moving air, the downward-cleansing air, the fire-equalizing air, and the life air. They arise from the secret tip of the nose and then flow into the conventional nose. The way they flow in connection with the five families is: in one day and night, there are 21,600 breaths, and when each skillful protector's air flows 900 times, the air of the four wisdom goddesses flows 225 times each. Among them, the red upward-moving air that flows from the right 900 times is Padma Protector.
Chinese
的运行。对此，有火的白色火衣，火的风度母，火的土地眼母，以及火的水玛玛吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི）的风运行。从左边运行的是下行清扫，颜色是绿黄色，属于事业怙主；从两边猛烈运行的是火平等，颜色是黄色，属于珍宝怙主；微弱运行的是命风，颜色像水晶一样显现，属于金刚怙主，九百个为一分，也那样结合。那些是每九百个做一次转移，时轮中是每两倍做一次转移，说了十二次转移。说莲花怙主的运行在最开始的必要是，金刚念诵是语金刚的念诵，所以首先从怙主的风开始设立然后修习，是为了知道这个。第六个是，为了知道在死亡的时候，从地融入水开始，最终与意识融入死亡的光明次第相符，需要修习圆满次第。脉、风、明点最初在哪里形成，中间运行的方式，最终在哪里融入，以及如何融入的次第都需要知道。第二，从母续中说的是，六十四指，二十二小时，十六次转移，八个时段的术语一致，从四脉轮的瓣中显示运行的方式，心间的脉瓣一个，喉间的两个，顶轮的四个，脐间的八个，这些运行的时间和长短是相同的，理解就可以了。第二，对此进行要点打击的瑜伽中，有身体稳定的必要，以及真实的瑜伽。第一个是，圆满次第的名字有庸俗的生起次第和融入次第，以及最初的风瑜伽等说法，但那是假立而说的，真正的圆满次第是，生起次第以下和不共的四喜觉悟生起后需要修习的缘故。对此也有显现方面的圆满次第和空性方面的圆满次第。第一个是，仅仅通过风心修成的如幻化一般的本尊身也叫做虹身。无论哪个本尊瑜伽都不要执着为生起次第，因为
English
runs. For this, there are the white fire garment of fire, the wind Tara of fire, the earth Kshamata of fire, and the winds of the water Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི). Running from the left is downward clearing, the color is greenish-yellow, belonging to the Karma Protector; running violently from both sides is fire equality, the color is yellow, belonging to the Jewel Protector; running weakly is the life wind, the color appears like crystal, belonging to the Vajra Protector, nine hundred as one part, combine it that way as well. Those are making one transfer every nine hundred, in Kalachakra it is making one transfer every two times, it is said to be twelve transfers. The necessity of mentioning the running of the Lotus Protector at the beginning is, Vajra recitation is the recitation of speech Vajra, so first establish from the wind of the Protector and then practice, it is to know this. The sixth is, in order to know that at the time of death, from the earth dissolving into water, finally in accordance with the order of consciousness dissolving into the clear light of death, it is necessary to practice the completion stage. Where the channels, winds, and bindus are initially formed, the way they run in the middle, where they finally dissolve, and the order of how they dissolve must be known. Second, what is said from the Mother Tantra is, sixty-four fingers, twenty-two hours, sixteen transfers, the terminology of eight periods is consistent, the way of running is shown from the petals of the four chakras, one channel petal in the heart, two in the throat, four in the crown, eight in the navel, the time and duration of these runs are the same, just understand it. Second, in the yoga of hitting the key points on this, there is the necessity of stabilizing the body, and the actual yoga. The first is, the names of the completion stage have vulgar generation stage and dissolution stage, and the initial wind yoga, etc., but that is said by imputation, the real completion stage is, because it is necessary to cultivate the realization of the four joys, which are uncommon from the generation stage onwards. There are also the completion stage of the appearance aspect and the completion stage of the emptiness aspect. The first is, the deity body like an illusion accomplished only by wind and mind is also called the rainbow body. Whatever deity yoga is, do not hold it as the generation stage, because