Tibetan
་ལུགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་པར་འདོད་པར་ཚེ་གྱུར་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཐེག་དམན་པ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཞེ་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་མི་འཆད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པར་བལྟའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་མི་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་བའི་དང༌། གནས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་དང༌། མི་འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་སྒྲིབ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཆར་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་པའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་དང༌། མཛོད་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་དག་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་གྲགས་མོད་གང་ཡང་ཤེས་རབ་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ ཕར་ཕྱིན་པ་དང་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག། འདི་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་མིང་ཙམ་ཡང་འཆད་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་སྒྲོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་གོ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཆར་ལས་གྲོལ་བ་མིན་པར་ཤེར་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་མཁས་པར་རློམ་པ་དག་ཀྱང་བརྡ་སྦྱོར་ན། ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་འབྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་པོ་ལྔ་ཀ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་ཁྱད་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་སེམས་བདེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་མི་ཉམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་འདོད་ཡོན་གྱིས་དབྱེན་བཅོས་རུང་མ་བཅོས་རུང་ངེས་པར་བསམ་གཏན་ལས་ཉམས་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱིས་མྱོས་སམ་མ་མྱོས་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་གསོད་ན་ངེས་པར་ཉམས་ལ་གསོད་ན་གཏན་མི་ཉམས་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལ་སེམས་བསྲུངས་ན་མི་ཉམས་ལ་ཆེད་ཆེར་མ་བསྲུངས་ན་ཉམས་པ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལས་བསྲུངས་སམ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉམས་མི་སྲིད་ལ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལས་རྣོན་པོར་འཕོ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཉམས་མི་སྲིད་ཅིང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན་གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །བདག་གསོད་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མ་མྱོས་ཀྱང་རུང་བདག་མི་གསོད་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་གསོད་ན་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཆོས་ ཅན་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ་མ་མྱོས་ན་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མྱོས་ཀྱང་རུང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་རྟུ
Chinese
是为安立宗义之故。因此，我认为世尊所说的大部分关于证得果位后不会转生到其他界的事，都是有特定意图的，故作此分析。不再返回者所安住的殊胜果位已述完毕。 接下来，什么是安住于阿罗汉果位？即指已断除有顶第九品烦恼的小乘行者。《摄类学》中说：“何为阿罗汉？即指安住于已断除有顶烦恼第九品之道的补特伽罗。”此处未阐述趣入阿罗汉果位，是因为在不再返回的殊胜果位中已述说完毕。阿罗汉也可从所断和已断的角度分为慧解脱和俱解脱两种，从现法乐住中退与不退的角度可分为退、思惟死、随护、安住不动、堪能、不坏法等六种，从根器的差别又可分为时解脱和非时解脱阿罗汉两种。其中，不能入于八解脱者，称为慧解脱，因为以证悟无我的智慧，仅能从烦恼障中解脱，而未断除等持的障碍。能够入于八解脱者，称为俱解脱，因为从烦恼障和等持障二者中都已解脱。如是，《摄类学》中也说：“何为慧解脱？即指已尽漏者，但非于八解脱中修习禅定者。何为俱解脱？即指已尽漏者，且于八解脱中亦修习禅定的补特伽罗。”《俱舍论》中也与此相同地说：“俱解脱从二得解脱，慧解脱则否。”如是宣说。因此，对于智者来说，这两种阿罗汉的名称是如此称呼的，然而无论如何，将“仅从智慧方面解脱”作为术语来使用，对我们这些精通般若和一些古代学者来说，这些的意义是……
English
This is for the sake of establishing the tenets. Therefore, I think that most of what the Blessed One said about not being reborn into other realms after attaining the fruit is with a specific intention, so I make this analysis. The special fruit of the non-returner has been described. Next, what is it to abide in the fruit of the Arhat? It refers to the Hinayana practitioner who has completely abandoned the ninth level of afflictions of the peak of existence. In the Compendium of Categories, it says: "What is an Arhat? It refers to the person who abides on the path of abandoning the ninth aspect of the afflictions of the peak of existence." Here, the entry into the fruit of Arhat is not explained because it has already been described in the special fruit of the non-returner. That Arhat can also be divided into two types from the perspective of what is to be abandoned and what has been abandoned: liberation through wisdom and liberation in both aspects. From the perspective of falling away and not falling away from dwelling in bliss in this life, it can be divided into six types: falling away, thinking of death, guarding, abiding without moving, being capable, and being of indestructible nature. From the difference in faculties, it can also be divided into two types of Arhat: liberation in time and liberation out of time. Among them, the one who cannot enter into the eight liberations is called liberation through wisdom, because with the wisdom of realizing selflessness, one can only be liberated from the obscurations of afflictions, but the obscurations of meditative absorption have not been abandoned. The one who can enter into the eight liberations is called liberation in both aspects, because one has been liberated from both the obscurations of afflictions and the obscurations of meditative absorption. Thus, in the Compendium of Categories, it also says: "What is liberation through wisdom? It refers to the one who has exhausted outflows, but is not a meditator in the eight liberations. What is liberation in both aspects? It refers to the person who has exhausted outflows and is also a meditator in the eight liberations." The Treasury of Knowledge also says the same thing: "The one who is liberated from both attainments of cessation is liberated in both aspects, while the other is liberated through wisdom." Thus it is proclaimed. Therefore, for the wise, the names of these two Arhats are called in this way, but in any case, using "liberation solely from the aspect of wisdom" as a term, for us who are proficient in Prajnaparamita and some ancient scholars, the meaning of these is...
Chinese
更不用说了解，甚至连名字都无法提及，这是明确宣布的。像这样舍弃智慧的阿罗汉是非常稀有的。不是依靠智慧和禅定的力量从烦恼和等持的二障中解脱，而是仅仅依靠智慧从烦恼的一部分中解脱，却自诩为“从智慧中解脱”的智者们，如果使用比喻来说，唉！国王的圣典的解释者们竟然变成了这样！什么是退失法者呢？这里，最初的五个阿罗汉在根器迟钝方面没有区别。然而，依靠世间的禅定等持，以今生身心安乐的因，从退失与不退失的角度，其特征变得不同。例如，根器迟钝的阿罗汉，无论是否被欲望所迷惑，一定会从禅定中退失；无论是否被欲望所迷惑，如果不自杀，一定会退失，如果自杀，则永远不会退失；如果守护对欲望的心，就不会退失，如果不特别守护，就会退失；无论是否守护对欲望的心，都不会退失，而且根器不可能从迟钝转为敏锐；不会退失且具有根器转变的潜力者，依次是从退失法者到适合证悟法者。在《摄类学》中说：什么是退失法者呢？即根器迟钝者，无论是否被迷惑，都有可能从安住在现法乐住中完全退失。什么是自杀法者呢？即根器迟钝者，无论是否被迷惑，如果不自杀，就有可能从安住在现法乐住中完全退失，如果自杀，则没有这种可能性。什么是随后守护法者呢？即根器迟钝者，如果被迷惑，就有可能从安住在现法乐住中退失，如果不被迷惑，则没有这种可能性。什么是不动转于住者呢？即根器迟钝者，无论是否被迷惑，都没有可能从安住在现法乐住中完全退失，也没有可能调伏根器。什么是适合彻底证悟者呢？即根器迟
English
Needless to say understanding, there is not even a name to mention, this is clearly declared. Such an Arhat who has abandoned wisdom is extremely rare. It is not by the power of wisdom and samadhi that one is liberated from both the afflictions and the obscurations of absorption, but merely by wisdom from a portion of the afflictions, yet they boast of being "liberated by wisdom." If those who consider themselves wise were to use a metaphor, alas! The interpreters of the King's scriptures have become like this! What is a Dharma of Degeneration? Here, the first five Arhats are no different in terms of dull faculties. However, relying on worldly meditative samadhi, the characteristics become different from the perspective of degeneration and non-degeneration, due to the cause of being comfortable in body and mind in this life. For example, an Arhat with dull faculties, whether or not deluded by desire, will certainly degenerate from meditation; whether or not deluded by desire, if they do not commit suicide, they will certainly degenerate, but if they commit suicide, they will never degenerate; if they guard their mind against desire, they will not degenerate, but if they do not guard it especially, they will degenerate; whether or not they guard against desire, they will not degenerate, and it is impossible for the faculties to change from dull to sharp; those who are incapable of degeneration and have the potential to transform their faculties are, in order, from the Dharma of Degeneration to the Dharma of Being Suitable for Realization. In the Compendium of Topics, it says: What is the Dharma of Degeneration? It is one who has dull faculties, whether or not deluded, who has the potential to completely degenerate from dwelling comfortably in the visible Dharma. What is the Dharma of Suicide? It is one who has dull faculties, whether or not deluded, who, if they do not commit suicide, has the potential to completely degenerate from dwelling comfortably in the visible Dharma, but if they commit suicide, they do not have this potential. What is the Dharma of Subsequent Guarding? It is one who has dull faculties, who, if deluded, has the potential to degenerate from dwelling comfortably in the visible Dharma, but if not deluded, does not have this potential. What is the One Who Does Not Move From Dwelling? It is one who has dull faculties, whether or not deluded, who does not have the potential to completely degenerate from dwelling comfortably in the visible Dharma, nor does he have the potential to tame the faculties. What is the One Who Is Suitable for Thorough Realization? It is one who has dull faculties,