Tibetan
་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་དེའི་རྟོགས་བྱ་ཡང་ཡོད་དགོས་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པར་བཤད་པས་ན་སོགས་སོ། །བདུན་པ་ནི། གང་ལ་ན། འགོག་ལམ་གྱི་ ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་འགོག་ལམ་གྱི་དོན་ཡོད་དགོས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དྲི་བྲལ་གྱི་འགོག་པ་དང༌། དེས་མཚོན་པའི་ལམ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བཤད་པས་ན་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གང་ལ་ན། ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མཐོང་དགོས་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ་འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ་འགོང་པར་བྱ་བའམ་འཕེལ་བར་བྱ་བའམ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ་འགག་པར་བྱ་བའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ཕུང་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པ་སྟེ་མཐོང་བ་མིན་པར་བཤད་པས་ན་སོགས་སོ། །དགུ་པ་ནི། གང་ལ་ན། སེམས་མི་འགོང་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྩ་བར་ཐབས་བཅས་ཞེས་པས་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐབས་མཁས་ཡོད་ན་སྦྱིན་བྱ་སོགས་སུ་དམིགས་དགོས་ན། དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ལེན་པ་ལ་ཡང་ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་གཏོང་བ་ལའང་གཏོང་བའི་འདུ་ ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པས་ན་སོགས་སོ། །འདི་དང་ལྔ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་མེད་པ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དེར་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་མི་འགལ་བ་ནི་སྦྱིན་སོགས་སུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཞེན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཐབས་མཁས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེན་པ་ལ་ཐབས་མཁས་དང་དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཞེན་པ་ཁས་མ་བླངས་པས་སོ། །འདིའི་རྩོད་ལན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི། གང་ལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་མུ་བཞིར་རྟོགས་པ་དེ་ཡོད་དགོས་ན་དངོས་པོའི་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་དང་གཉིས་ཀའི་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མཐའ་བཞིར་རྟོགས་པ་ཐུབ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པར་བཤད་པས་ན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་དངོས་པོས་ཀྱང་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་དངོས་པོས་ཀྱང་དེ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཏེ་ན་ཡན་ཆད་དོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དེ་ཕྱིན་ཆད་དོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །འདིའི་ལན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་མཁྱེན་པ་དེའི་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིར་དམིགས་པ་མིན་པའོ། །འདི་ཡང་རྩོད་ལན་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་ནོ། །འདི་དང་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གང་ལ་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ལ་རྟག་པ་དང་སོགས་པས་གཙང་བདེ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་མི་རྟག་སོགས་དོན་ལ་གནས་དགོས་ན། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆེན་གྱི་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་སོགས་པས་རྟག་པ་བདེ་སྡུག་བདག་ཡོད་མེད་ཞི་མ་ཞི་རྣམས་སྤྲོས་པ་སྟེ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོགས་སོ། །འདི་མི་འགལ་བ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྟག་མི་རྟག་དོན་ལ་མི་གནས་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་སོགས་མི་རྟག་སོགས་སུ་གནས་པས་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་མིན་འཐད་དོ། །རྟོགས་དཀར་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་རྟག་སོགས་ལས་གོ་བཟློག་པ་མི་རྟག་སོགས་དང་རྟག་སོགས་རྣམས་ཡང་དག་མིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གནོད་བྱེད་དང་ཕྱི་མ་གནོད་བྱར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའོ་ཞེས་ བཤད་ནས། འདི་ལ་ལན་ཡང་རྟག་སོགས་ལོག་པ་དང་མི་རྟག་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་མིན་དུ་འཐད་པར་འཆད་དོ། །ཡང་ན་མདོར་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་མདོ་ལས་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀ་སྤྲོས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་གྱིས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པར་འཛིན་པ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པས་སོ་ཞེས་བཤད་ན་མདོ་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་ཅིང་འགྲེལ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཆོག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ལམ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆེན་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའམ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་གནས་དང་སྐབས་མེད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་ རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ན་སོགས་སོ། །འདི་མི་འགལ་བ་ནི་ལམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཡང་རྩོད་ལན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་ན། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་བླང་བྱ་ཡོད་དགོས་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཞེས་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བླང་བྱ་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། གང་ལ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། །ཡུལ་དེ་ཡོད་ན་དོར་བྱ་ཡོད་དགོས་ན་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སོགས་ཏེ་མདོ་སྔར་དྲངས་པ་དེའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། གང་ལ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་དེ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་འཇུག་པའི་རྟེན་མཚན་གཞི་ཡོད་དགོས་ན། ཆོས་འདི་དག་ནི་སྔོན་ཆད་ཀྱང་མཚན་ཉིད
Chinese
对于生起对行为传承的欢喜，是对于僧宝。原因是：因为证悟了真实义，因此称为佛，如询问佛的语词意义时所说的那样，如果存在证悟者佛，那么也必须存在其所证悟之物，但却说没有可证悟的对境，所以等等。第七个是：对于什么呢？对于灭道之法宝。原因是：如果存在那个对境，那么灭道的意义就必须存在，但却说所谓的菩提仅仅是名称和表相，因此菩提是无垢的灭，以及以此所代表的道仅仅是假立名称而已，所以等等。第八个是：对于什么呢？对于行于母续的菩萨僧宝。原因是：如果存在那个对境，那么就必须见到色等法的增减等等。然而，善现大菩萨行于母续的菩提，对于任何法，无论是成为聚集、减少、衰退、增长、出生、灭亡、完全烦恼或完全清净，都不是以缘念的方式安住的。因此，遮止了缘念色蕴等法，即说不是所见，所以等等。第九个是：对于什么呢？对于不退转心等方便善巧者。根本文中以“具方便”表示了对境和有境。原因是：如果存在方便善巧，那么就必须缘念布施等法。然而，由于他具有与一切种智相应的作意，因此对于布施也不会变成布施的念头，对于接受也不会变成接受的念头，对于给予也不会变成给予的念头。因此，因为宣说了对于布施等法不缘念三轮，所以等等。这一个和第五个的区别是，一个是无对境，一个是有境不缘念于彼。这二者不相违，因为不缘念布施等法本身就是无三轮执着，因此通过这种方式成办布施等法就是方便善巧，因为没有承认执着三轮是方便善巧，也没有承认对于彼者执着三轮。这两个辩论的回答都是世俗谛门。第十个是：对于什么呢？对于如来现观。原因是：如果存在那个对境，那么
English
For generating joy in the lineage of conduct, it is towards the Saṅgha Jewel. The reason is: because one has realized the true meaning, therefore one is called a Buddha, as it was said in response to the question about the meaning of the word Buddha, if there is a Buddha who realizes, then there must also be something to be realized, but it is said that there is no object to be realized, so on and so forth. The seventh is: Towards what? Towards the Dharma Jewel of cessation and path. The reason is: if that object exists, then the meaning of cessation and path must exist, but it is said that what is called bodhi is merely a name and a sign, therefore bodhi is the cessation of freedom from defilements, and the path represented by it is merely a nominal designation, so on and so forth. The eighth is: Towards what? Towards the Saṅgha Jewel of bodhisattvas who engage in the Mother Tantras. The reason is: if that object exists, then one must see the increase and decrease of form, etc. However, Subhūti, the great bodhisattva who engages in the Mother Tantras, does not abide in the manner of focusing on any dharma, whether it becomes a gathering, decrease, decline, increase, birth, cessation, complete affliction, or complete purification. Therefore, the focus on the aggregates of form, etc., is prevented, that is, it is said that it is not seen, so on and so forth. The ninth is: Towards what? Towards those who are skilled in means such as non-regression of mind. The root text "with means" indicates the object and the subject. The reason is: if there is skill in means, then one must focus on giving, etc. However, because he possesses the mental activity that is endowed with omniscience, therefore, even in giving, he does not become the notion of giving, in receiving, he does not become the notion of receiving, and in giving away, he does not become the notion of giving away. Therefore, because it is said that one does not focus on the three spheres in giving, etc., so on and so forth. The difference between this and the fifth is that one is without an object, and the other is that the subject does not focus on it. These two are not contradictory, because not focusing on giving, etc., is itself non-attachment to the three spheres, therefore, accomplishing giving, etc., in this way is skill in means, because it is not admitted that attachment to the three spheres is skill in means, nor is it admitted that one is attached to the three spheres. Both answers to this debate are doors to conventional truth. The tenth is: Towards what? Towards the Abhisamaya of the Tathāgata. The reason is: if that object exists, then
Chinese
如果要有对四种情况的证悟，即对事物、非事物、两者和非两者的体性，也就是能够证悟四边的证悟，那么就说这是被遮止的，所以等等。这样，因为没有事物，所以它不会被证悟，事物也不会被证悟，事物也不会证悟没有事物，没有事物也不会证悟事物。世尊，为什么获得不存在且没有证悟不会变成一体呢？这是直到“那么”为止的疑惑的理由，以及从那之后疑惑的体性。对此的回答是，以存在与不存在的四种方式来证悟，不是那样的。意思是，这是远离四边的智者的证悟，而不是缘于那四种。这也是辩论和回答两种都是世俗谛的范畴。这和第三个的区别也是从所缘和能缘的角度来说的。第十一个是，对于什么呢？对于取蕴等执著为常等，以及执著为净乐等颠倒之处。理由是，如果执著常等是颠倒的，那么无常等必须安住于意义上。说“色是常”或“色是无常”是大乘的戏论，以无常等以及常乐我净、有无寂不寂等都是戏论，仅仅是分别假立的，所以等等。这不相违背是因为相对于离戏而言，常无常在意义上不成立是相同的，但在世俗中，蕴等安住于无常等，所以在执著常无常上，是否颠倒才合理。证悟白色戏论是分别假立，也就是为了调伏的对象而以各种方式显现，正因为如此才安立为无常等，所以执著常等是颠倒的，也就是与常等相反的无常等和常等，因为都同样不是真实的，所以心想，前一个是能损害，后一个是所损害，怎么可以呢？ 说了之后，对此的回答也是，常等是颠倒的，无常等是正确的世俗，所以执著它们的两种心识，是否颠倒也是可以成立的。或者，简略宣说的戏论和论典的
English
If there must be a realization of the four aspects, namely the nature of things, non-things, both, and neither, that is, a realization that is able to realize the four extremes, then it is said that this is prevented, and so on. Thus, because there is no thing, it will not be realized, and the thing will not be realized, and the thing will not realize the absence of the thing, and the absence of the thing will not realize the thing. Why, O Blessed One, does the attainment of non-existence and the absence of realization not become one? This is the reason for the doubt up to "then," and the nature of the doubt from then on. The answer to this is that the realization is not in the form of realizing the four aspects of existence and non-existence. That is to say, it is the realization of those who know the absence of the four extremes, but it is not focused on those four. These two, the debate and the answer, are also within the scope of conventional truth. The difference between this and the third is also from the perspective of the object and the subject. The eleventh is: To what? To the aggregates of appropriation, etc., the perception of permanence, etc., and the perception of purity, bliss, etc., is reversed. The reason is: If the perception of permanence, etc., is reversed, then impermanence, etc., must abide in meaning. To say "form is permanent" or "form is impermanent" is the proliferation of the Great Vehicle, because impermanence, etc., and permanence, happiness, suffering, self, existence, non-existence, peace, and non-peace are all proliferations, that is, they are merely nominally established, and so on. This is not contradictory because, relative to non-proliferation, permanence and impermanence are the same in that they do not abide in meaning, but in the conventional, the aggregates, etc., abide in impermanence, etc., so it is reasonable to say whether the perception of permanence and impermanence is reversed or not. The white proliferation of realization is nominally established, that is, it is shown in various ways to the objects to be tamed, and it is established as impermanence, etc., for this reason, so the perception of permanence, etc., is reversed, that is, impermanence, etc., which is the opposite of permanence, etc., and permanence, etc., are all not true, so one wonders how the former can be the cause of harm and the latter the object of harm, and so on. After saying this, the answer to this is also that permanence, etc., are wrong, and impermanence, etc., are correct conventional truths, so it is reasonable to explain whether the two minds that grasp them are reversed or not. Or, the proliferation and the treatises that are briefly explained