Tibetan
སྔལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སའི་མཐོང་སྤང་རྣམས་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་ཡན་ལག་ཟད་པའི་དོན་དེ་ལ་མཛད་པ་དང༌། སྙོམས་འཇུག་དགུ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཐུས་དབང་མེད་དུ་ཁམས་གོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཟད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ས་དེའི་ཉོན་མོངས་ཟད་ན་དེར་དེའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །རྒྱན་སྣང་དུ། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ལ་ཉི་སྣང་གི་བཤད་པ་རྣམས་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བཤད་པ་དྲངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རང་ལུགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཡིན་ན་ལམ་འདི་དག་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་ཤེས་སུ་ཆོས་བཟོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གའི་མཐོང་སྤང་སྤོང་བར་ བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱར་ཏེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བ་རྟོགས་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ན། མི་དགེ་བ་མཐོང་སྤང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ལྗི་བ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཡང་བའི་ཆོས་བཟོད་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཡིད་བྱེད་དེས་རྟོག་པ་བསལ་བས་ལུས་སེམས་ཡང་བ་སྐྱེད་པ་ན་གཟུགས་སོགས་ལྷུར་མི་ལེན་ནོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སོགས་ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཤེས་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཀུན་མ་ཆགས། །ཞེས་སོ། །སྡུད་འགྲེལ་ཆེ་བར་འདི་གོང་མ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རང་དོན་དུ་ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་པར་ཚེ་རབས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་བཟོད་ནི། དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱོད་དེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་གནོད་པ་གང་གིས་གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་པའི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སེམས་མི་གཡེང་བ་དང་དད་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚང་བར་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་ པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་ངང་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པ་སོགས་མི་བྱེད་པའི་རྗེས་ཤེས་ནི། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡ་ངས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་མི་བྱེད། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་སྔགས་མི་བྱེད་བུད་མེད་སྦྱོར་སྔགས་མིན། །འདོད་པའི་ལས་ཅན་ཕོ་མོར་གྱུར་ཞེས་སྟོན་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡ་ང་བས་ལོངས་སྤྱོད་མི་སྒྲུབ་པས་འཚོ་བས་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་དབང་དུ་སྡུད་སོགས་མི་བྱེད་པས་ལུས་ལས་དང༌། འདོད་པའི་ལས་སྤྱད་པས་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་འོང་ངོ་ཞེས་མི་སྨྲ་བས་ངག་ལས་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་འཚོ་བ་དག་པའི་བཟློག་ཟླ་ཚུལ་འཆོས་སོགས་ལྔ་ནི་རིན་ཕྲེང་དུ། ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བ་འོ། །གཞོགས་སློང་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམས་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ན། འགོག་པ་ལ་ཆོས་བཟོད་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ལ་དང་པོར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཕུང་ སོགས་ལ་སོ་སོར་བཀག་སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམན་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་དེ་གཉིས་སུ་ཞེན་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་གནས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྔར་ལྟར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་གང་ཡང་དམན་པའམ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེན་ནས་གནས་པ་བཀག་པར་བསྟན་པས་ནི་ཉན་རང་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་དང༌། སྦྱོར་རྗེས་སྦྱོར་གྱིས་ནི་མཐོང་ལམ་པ་དེ་སྔར་སྡུག་ཀུན་དང་ཕྱིས་འགོག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་དམན་མཆོག་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ནི་གནས་པ་བཀག་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་རམ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་འདི་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱིན་ལོག་ཕུང་སོགས་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །ཤཱནྟིས། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། ཞེས་འཆད་དེ། རྩ་བར་ཕུང་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོང་ ནས་ཁམས་སྐྱེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གདོན་ལ་གཞན་འགྲེལ་བ་ལྟར་བཤད་ཅིང༌། བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང་ཚོགས་དང་དབང་སོགས་གཡུལ་འགྱེད་གསུམ་སྟེ་བཞི་ཀ་ལ་ཡང་རེ་རེའི་མཐར་སྦྱོར་དང་ཞེས་སོགས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་རྐུན་པོ་དམག་གཡུལ་ལམ་འཐབ་མོ་གྲོང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་བདག་གི་སྒྲས་གསུངས་པ་བདུན་བསྡུས་པ་སྟེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་དཔུང་ནི་མང་བ་དང་དགྲ་འཇོམས་པས་རིམ་པ་ལྟར་རྐུན་པོ་དང་དམག་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེས་སྤང་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གཡུལ་ལམ་འཐབ་མོ་བྱེད་པས་བསྟན་ཏོ། །གཡུལ་བཀྱེ་བས་སྤང་བྱ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་སྨིན་འགོག་པ་བཞི་ནི་དབང་པོ་དབང་རྟེན་དབང་ཡུལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཆོས་མཚུངས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོར་རྐུན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ལ་བཀྲལ་ལོ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོན་ཚན་ལྔར་མདོ་ལས་གསུངས་ཀྱང་མདོ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་དགེ་བ་འཕྲོག་པས་རྐུན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགེ་ཕྱོགས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་དང་པོར་ཞེན་པ་སྦྱོར་བ་ དང་ཕྱིས་ཞེན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོར་བཀག་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་འཕྲོག་མི་འཕྲོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྔར་ལྟར་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆེན་དེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ་མི་འཕྲོག་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་དང་འོག་མ་གཉིས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་པ་བཀག་པའི་དོན་ནམ་འགོག་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ། །རྟོགས་དཀར་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་ལ་འགྲིག་གོ །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི
Chinese
据说，这是为了表明以先后的智慧来舍弃禅定和无色界的见道所断。并且，成就了断尽支分之义。虽然进入九次第定，但不执着于它们的果报，而是为了利益众生而示现受生。因此，通过等持的力量，不会不由自主地转生到更高的界，这种说法与断尽支分之义的说法并不矛盾。因为如果那个地方的烦恼断尽，就不会因为它的力量而转生到那里。在《庄严经释》中说：对于这两个最后的刹那，所作的关于日想的解释，仅仅是引用圣者的说法，在自己的宗派中是不允许的。如果这样，这些道就会在第八地以上修习，并且在道智中，以法忍舍弃三界的见道所断，这与经文相违背。将这些话分别加在每一句的末尾，下面的也一样。第二，证悟集谛的所缘行相有四种。它们是什么呢？不善的见道所断，因为远离了分别念，身体和心识远离了不能胜任的沉重，因此身心轻安的法忍是：不退转的大菩萨具有菩提作意，因为与菩提心不分离，并且不是完全执取色身。通过作意遣除了分别念，因此在生起身心轻安时，不会完全执取色等。住在家里等，无论用什么方法调伏众生，凭借精通这些方法的威力，不执着于显现，而是在家居士享受欲妙的法智是：如果成为居家者，则恒常不会执着一切事物。等等。《摄类学大疏》中，将此与前两者结合。因为见到对家宅之境的贪执的过患，为了自己的利益而不住在家里，而是生生世世恒常修持梵行的随忍是：他不完全享用五种欲妙，而是恒常不断地修持梵行，并且不会产生任何会使他人不悦的损害，等等。因为心不散乱，并且获得了信等诸根圆满，因此对于不忘失菩提心，获得了自在的圣者，以法性或自性来维持生计的资具是清净的，即不摄受妇女等。
English
It is said that this is to show that the objects to be abandoned by the path of seeing of the meditations and formless realms are abandoned by the prior and subsequent wisdoms. And, it accomplishes the meaning of exhausting the limbs. Although one enters the nine successive absorptions, one does not grasp their fruits, but manifests rebirth for the sake of sentient beings. Therefore, it is said that one will not be reborn involuntarily in a higher realm by the power of absorption. The two statements that this is said to be the meaning of exhausting the limbs are not contradictory. Because if the afflictions of that place are exhausted, one will not be reborn there by its power. In the Ornament of Realization, it says: The explanations of the sun-thought for these two final moments are merely quotations from the statements of the noble ones, and are not permissible in one's own system. If so, these paths are practiced from the eighth ground onwards, and in the path of knowledge, the abandonment of the objects to be abandoned by the path of seeing of the three realms by the forbearance of dharma is contradictory to what is taught. Add these words to the end of each one, and the same applies to the ones below. Secondly, the aspects of the object of realizing the origin are four. What are they? The non-virtuous objects to be abandoned by the path of seeing, because they are free from conceptual thought, and because the body and mind are free from the heaviness of being unfit for work, the forbearance of dharma of lightness of body and mind is: The irreversible great bodhisattva possesses the thought of enlightenment, because it is inseparable from the mind of enlightenment, and does not fully grasp the form body. By eliminating conceptual thought with that thought, one does not fully grasp form, etc., when generating lightness of body and mind. Dwelling in a house, etc., whatever method is used to subdue sentient beings, by the power of being skilled in these methods, without attachment to appearances, the knowledge of dharma of a householder who enjoys the qualities of desire is: If one becomes a householder, one will always be unattached to all things. And so on. In the Great Commentary on the Compendium, this is combined with both the former and the latter. Because one sees the faults of attachment to the objects of a house, one does not dwell in a house for one's own benefit, but the subsequent forbearance of always practicing pure conduct in lifetime after lifetime is: He does not fully enjoy the five qualities of desire, but always practices pure conduct without interruption, and no harm arises that would displease others, and so on. Because the mind is not distracted, and one has obtained the perfection of the faculties of faith, etc., therefore, for the noble being who has obtained power over not forgetting the mind of enlightenment, the means of livelihood that are pure by the nature of dharma or self-nature, that is, not taking women into one's power, etc.
Chinese
之后的知是：为了生活不去寻求粗暴的享受，不做猛烈的行为咒语，不做妇女交合咒语，不显示说成为具有欲望行为的男女。如是。因为不以粗暴获得享受，所以生活清净，因为以具有烦恼的心不做猛烈的行为和控制妇女等，所以从身体上清净，因为不说是行使欲望的行为会生男孩或女孩，所以从语言上清净。此外，清净生活的相反，虚伪等五种在《宝鬘论》中说：为了获得名利而装模作样，是控制感官；为了获得名利而花言巧语，先前是说话；为了获得所要的，赞美他人的财物；用获得来衡量，是为了获得；公开地诽谤他人；想要用获得来获得各种东西，赞美先前获得的。如是。第三是：证悟灭谛的对境的相有四种。那些是什么呢？于灭谛的法忍，是对蕴、界、处、缘起等，最初执着的结合的住处和持续执着的随后的结合的住处，蕴等各自遮止，安住于证悟空性，对于任何法也不真正见到低劣或殊胜。遮止住处的意思是，不要对它们进行结合和随后的结合，即不应执着于那两者，这样作意后遮止执着，即不住于蕴的结合和随后的结合，如前一样对界、处和缘起的支分也是如此。那为什么呢？因为是这样安住于空性，对于任何法也不真正随见低劣或殊胜的缘故。如是。因为显示了执着于此而遮止住处，所以与声闻、独觉不同，以结合和随后结合，显示了见道者先前对苦集和之后对灭道的随后结合进行了遮止。因为对空性离低劣殊胜如是如实知晓，所以是以遮止住处的道理所说。这句是翻译错误或者文字不正确，因为在《释量论》中引用了此
English
The subsequent knowledge is: For the sake of life, one does not seek violent enjoyment, does not perform fierce action mantras, does not perform female intercourse mantras, and does not show or say to become men and women with desires. Thus it is. Because one does not obtain enjoyment through violence, life is pure, and because one does not perform fierce actions or control women, etc., with a mind full of afflictions, one is pure from the body. Because one does not say that performing actions of desire will produce a boy or a girl, one is pure from speech. Furthermore, the opposite of pure living, the five kinds of hypocrisy, etc., are stated in the Ratnavali: "To pretend for the sake of gain and respect is to restrain the senses. To speak softly is to speak first for the sake of gain and respect. To praise the possessions of others is for the sake of what is to be obtained. To measure by gain is for the sake of gain. To openly slander others. Wanting to desire all things through gain. To praise what was previously obtained." Thus it is. The third is: The aspects of the object of realization of the truth of cessation are four. What are they? The Dharma-kshanti of cessation is the abiding in the union of the first attachment to the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, and the abiding in the subsequent union of continuous attachment. By individually blocking the aggregates, etc., and abiding in the realization of emptiness, one does not truly see anything as inferior or superior in any dharma. The meaning of blocking the abiding is that one should not engage in union and subsequent union with them, that is, one should not be attached to those two. Having thus focused the mind, one blocks attachment, that is, one does not abide in the union and subsequent union of the aggregates, and the same applies to the elements, sense bases, and limbs of dependent origination as before. Why is that? Because one abides in emptiness in this way, and does not truly see anything as inferior or superior in any dharma. Thus it is. Because it is shown that by being attached to this, the abiding is blocked, it is different from the Shravakas and Pratyekabuddhas. By union and subsequent union, it is shown that the path of seeing blocks the previous subsequent union with suffering and origin and the subsequent union with cessation and path. Because one knows emptiness, free from inferiority and superiority, in this way without perversion, it is said by the reason of blocking the abiding. This sentence is a wrong translation or the words are incorrect, because this is quoted in the Pramanavarttika.