Tibetan
་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡུམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མེད་པས་ཞག་ནས་ལོའི་བར་གྱིས་འདྲི་བ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ། ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་བཅང་བར་བྱ་པ་དང་བཀླག་པར་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་ནའང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལོའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ནའང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལོ་ཕན་ཆད་མ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་སྤོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོ་ཉིད་སླར་འཁོར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་སྐྱེ་ཚུལ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྔའོ། །རྒྱུན་མཚན་ནི། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནའོ། །དེ་གང་ན། གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེན་ནས་གནས་བྱར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དེའི་མིང་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་དོན་དེའི་མིང་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་སྦྱར་བྱར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཟུགས་སོགས་ལ་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པས་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བཀག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ན་གཟུགས་སོགས་སྦྱར་བྱའི་གནས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མདོའི་དོན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དོན་དེའི་མིང་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཟབ་པ་སོགས་གསུམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་སུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པ་དང་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་ཟབ་སོགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའི་དགོངས་པ་ནི། གཞི་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གནས་བྱར་མེད་པ་དང་ལམ་དྲི་མ་དང་བཅས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་
Chinese
进行结合的方法是：佛母是所有法完全清净的聚积。像珍宝一样没有间断，从几天到一年之间，不放弃提问等的精进。地界的结合是：如果用一个月来指示、受持、读诵、念诵，如理作意和修习，那么他也会如是修习的缘故。这样说。用一年来修习，那么他也会如是修习的缘故。这样说。没有说超过一年，是因为仅此就足够增加时间，因为年本身会再次循环。第三部分分为两点：结合的自性和特点的分析。第一部分分为两点：结合产生的方式和已经产生的结合。第一点是：如果从产生的方式来说，所有种类的结合有五种。原因的界限是：从不住的结合到无量的结合为止，就是这样。那是什么呢？不住于色等，即认识到执着为住处是不真实的，这个意义的名字是第一个。对色等那些不执着，本身就是与真实的意义相结合，这个意义的名字是第二个。没有住处和结合的原因是：如果分析色等，本身就是无自性的缘故。这两个阻止了对境和有境的执着，所以称为阻止住处和瑜伽。名称上，色等不是结合的住处，并且认识到在那里认识本身就是名言上的结合，也是经部的意义。色等那些本身的自性深奥，难以衡量，无量，如此认识的意义，这三个名字依次是后面的三个。深奥等三个的原因是，因为如来藏是离戏的自性。在两个大疏中，以不住于所见、自性无垢和没有边际所见的意思，作为深奥等三个的原因的意图是：基础在名言上是所依，但在胜义上没有住处，道路即使有垢染，但自性清净，以及这两者的形态。
English
The method of combining is: the mother is the accumulation of all dharmas completely pure. Like a jewel, there is no interruption, and from a few days to a year, one does not give up diligence in asking questions, etc. The combination of boundaries is: if one month is used to indicate, uphold, read, recite, properly attend to, and practice, then he will also practice in the same way. So it is said. If one practices for a year, then he will also practice in the same way. So it is said. Not mentioning more than a year is because that is enough to increase the time, because the year itself will cycle again. The third part is divided into two points: the nature of the combination and the analysis of the characteristics. The first part is divided into two points: the way the combination arises and the combination that has already arisen. The first point is: if we consider the way of arising, all kinds of combinations are five. The limit of the reason is: from the non-abiding combination to the immeasurable combination, that is how it is. What is that? Not abiding in form, etc., that is, realizing that clinging to a dwelling place is not true, the name of this meaning is the first. Not clinging to those forms, etc., is itself combined with the true meaning, the name of this meaning is the second. The reason for not having a dwelling place and combination is: if we analyze form, etc., it is because it is itself without self-nature. These two prevent clinging to the object and the subject, so they are called preventing the dwelling place and yoga. In terms of names, form, etc., are not the dwelling place of combination, and realizing that recognizing itself there is a combination in name, which is also the meaning of the sutra. The nature of those forms, etc., themselves is profound, difficult to measure, and immeasurable, the meaning of recognizing them in this way, these three names are the latter three in order. The reason for the three profound things, etc., is because the Tathagatagarbha is the nature of being free from elaboration. In the two great commentaries, the intention of using the meaning of not seeing a dwelling place, being naturally unpolluted, and not having a boundary to be seen as the reason for the three profound things, etc., is: the basis is a support in name, but there is no dwelling place in the ultimate sense, the path, even if it has defilements, is pure by nature, and the forms of these two.
Tibetan
པ་ཚད་ཆད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱན་སྣང་མ་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མ་ཞེན་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་གསུམ་བསྒོམས་ན་ཟབ་པ་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱན་སྣང་ལས། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་གནས་པ་བཀག་པས་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དག་ཀྱང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཐབས་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་དག་གང་ན་ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཚད་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སོགས་པས་དངང་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མིང་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལས་དང་པོ་པའི་སར་བཞེད་པས་ཚོགས་ལམ་ནས་བཞག་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་བརྟུལ་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་སྦྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགའ་ཟླ་སྐྲག་པ་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འདིས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གསུམ་རྟོགས་པ་ནི་བདུན་པ་ནས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་མིང་ནིའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་དང༌། སྦྱོར་བ་ཞེས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་ཞིང་སོགས་ནི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། འདི་ཚོགས་ལམ་པ་དབང་རྣོན་དང་དྲོད་ནས་ཏེ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད་ཅེས་སོ། །ཡུམ་ཐོས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དང༌། འདི་རྩེ་མོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་སོ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ ཀྱི་ཆོས་སོ
Chinese
是因为没有穷尽的缘故。名为“如是了知”者，于前二者之后亦加“瑜伽”，是显示未见庄严显现。如是宣说五者，是不执著于境与有境，修习三无生，则生起证悟甚深等三者的瑜伽，是为显示此理。如《庄严显现论》云：“于何时，以不执著于色等显现为甚深之方式，不住于彼性，彼时即为不颠倒，故于彼获得甚深之瑜伽。又于何时，亦不作意甚深之瑜伽，彼时亦不住于名为色等甚深者，如是遮止瑜伽与住，即为不颠倒地显示甚深瑜伽之义。” 同样，对于难以测度与无量之瑜伽的意义，也应依循此理而宣说。如是说。第二，由先前之方便所生之瑜伽有十五种。彼等为何？若知般若波罗蜜多于甚深、难以测度、无量三者生起怖畏，以及由“等”字所摄之惊慌、普遍怖畏生起之证成具足者，其名为历经极大艰难，久远之后方能现证菩提之瑜伽。此于初地之位而安立，故从资粮道而安立。又此唯是对彼作二根之钝根者而说，此乃特殊瑜伽之怖畏之少分也。故由此需历经艰难方能获得，其余则易于获得。因此，从不执著二者之门证悟三境，应从第七地开始。从“如是说”至“名为”之间，加于前者之末尾，而“瑜伽”则加于后者之末尾，而“等”字是结尾之明示，故应于一切处皆知晓。般若波罗蜜多是不怖畏、不惊慌、普遍不怖畏三无生，是获得授记，此是资粮道之利根者与暖位，对于甚深之义无有犹豫。听闻般若波罗蜜多后，于如实执持与如理作意之间，是不退转之性，此是从顶位，具有法性而行持。如是说。违缘障碍之法。
English
It is because there is no reason for exhaustion. The one named "Thus Realizing" is also added with "Yoga" after the first two, which shows that the adornment appearance is not seen. Thus, the five spoken of are to show that if one does not cling to the object and the object-possessor, and cultivates the three unborn, then the yogas of realizing the three, such as profoundness, will arise. As it says in the Ornament Manifestation: "When one does not abide in that very nature with the manner of not clinging to forms, etc., as profound, at that time it is not inverted, therefore one will obtain the yoga of profoundness. Also, when one does not even practice yoga as profound, at that time one does not even abide in what is called profound, such as forms, etc. Thus, by preventing yoga and abiding, the meaning of the profound yoga is shown without inversion." Similarly, the meaning of the yogas of being difficult to fathom and immeasurable should also be spoken of following this. So it is said. Secondly, the yogas generated by the previous method are fifteen. Where are they? If one knows that Prajñāpāramitā is afraid of the three: profound, difficult to fathom, and immeasurable, and that the accomplishment of generating fear, panic, and universal fear, which are included by "etc.," is complete, then its name is the yoga of attaining complete enlightenment after great difficulty and a long time. This is established in the position of the first ground, so it is established from the path of accumulation. Also, this is only for the dull-witted who have made two faculties of it, because this is a small part of the fear of a special yoga. Therefore, this one is obtained with great difficulty, while the others are obtained easily. Therefore, realizing the three objects through the door of the two non-clinging should begin from the seventh ground. From "Thus it is said" to "named," add to the end of the former, and "yoga" is added to the end of the latter, and "etc." is the clarification of the end, so it should be known in all cases. Prajñāpāramitā is not afraid, not panicked, and universally not afraid of the three unborn, which is obtaining prophecy, this is from the sharp-witted of the path of accumulation and the heat stage, there is no doubt about the meaning of profoundness. After hearing Prajñāpāramitā, between truly grasping and properly attending to the mind, is the nature of non-retrogression, this is from the peak stage, going with the nature of Dharma. So it is said. Obstructing conditions and intervening Dharma.